Tibetan
བཏང་བ་དང་ཐོབ་པ་དག་དུས་རྣམ་པར་ཆད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏུ་ལཱ་ནཱ་མོ་ནཱ་མ་པ་དེ་ཏི། འབྲས་བུའི་ལམ་ཁོན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སློབ་པ་གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་མེད་པའི་ས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་འཕོ་བ་དེ་ངེས་པར་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་མེད་པའི་སས་བསྡུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐར་གྱིས་པས་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་ བསྡུས་པའི་ལམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འདྲས་བུ་ཐོབ་ལ། འདོད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ས་དྲུག་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་བསྡུས་པས་དེ་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་མེད་དེ། དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་བདུན་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱས་ཏེ་དྲི་བའོ། །མདོ་ལས་སློབ་པ་དྲུག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེར་ཡང་འདི་དག་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཡོན་གནས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཉིས་ནི་མི་གཡོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དབང་པོ་ཆེན་པོ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ལ། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་ནང་དུ་འདུས་པའི་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་གཡོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ལས་སངས་རྒྱས་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྣམ་པ་དགུའི་བྱེ་བྲག་ལས་གང་ཟག་དགུར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང༌། སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་དབང་པོ་འབྲིང་པོའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དང་པོ་ཉིད་ནས་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣམ་པ་དགུའི་དབྱེ་བས་དགུ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་མ་བྱས་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་བདུན་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དོན་ལ་སྦྱར་ཏེ། གཞན་ལས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་ཏེ། གཞན་གྱི་དྲིང་ མི་འཇོག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པས་བརྟེན་ཏེ་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་ག །དད་པས་མོས་པ་དང་ཤེས་རབ་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དད་པས་མོས་པ་ལྷག་པས་ན་དད་པས་མོས་པ་སྟེ། དད་པ་ལྷག་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དད་པ་ལྷག་པ་ཡིན་གྱི་ཤེས་རབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ལྷག་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ལྷག་པ་ཡིན་གྱི་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་ལ་ཡང་དབང་པོའི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དད་པས་མོས་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དག་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མཐོང་པའི་ལམ་ནི་ཅིག་ཤོས་དག་དང་གཉི་གས་ཀྱང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དུས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་མཚུངས་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཆེན་པོས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ་མྱོང་བ་དང་རོ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་གི་དབང་པོ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་པ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཙམ་ལ་བལྟོས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་ ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང
Chinese
因为舍弃和获得不是在时间上断绝的缘故。都拉纳 摩 纳摩 巴德德。如果成为获得果位的道，名为断除欲界贪欲，以仅仅断除欲界贪欲来概括，这是它的定义。任何学人在无色界的基础上转移根，那必定会安住在不来果的殊胜道上。不来果不是以无色界来概括的，因为逐渐地没有不能胜过的，以概括的道获得不来果。断除欲望和贪欲也是以六界中的任何一界来概括的，所以它不是以无色界来概括的，因为在那里没有见道。什么是七种声闻呢？名为经中说是六种，这是提问。经中明明显示只有六种学人，如果他们没有被包括在这里面，那么就会成为不应供养之处的过失，因此说了“二佛是不动摇的差别而已”。从根的差别方面来说，有三种。大根被安立为不动摇的法性，在包含在大差别的分类方面，安立声闻、独觉和佛。这样，二佛只是不动摇的差别。小之又小等九种根的差别，就成为九种补特伽罗。根小之又小是完全退转的法性。小之中的是思维死亡的法性。小之大是随护的法性。同样，从安住来说，不退转和具有证悟的份，以及从修习来说，成为不动摇的法性，这些都应归属于中根的种类。从一开始就是不动摇法性的声闻、独觉和佛，都应归属于大根的种类。这样，这些就是无学人的九种根的差别，所以有九种。如果不从学人和无学人的差别方面来说，那么一切圣者都是七种。从一开始就名为各各
English
Because abandonment and attainment are not interrupted in time. Tula na mo nama pade ti. If it becomes the path to attain the fruit, it is called cutting off desire realm attachment, summarized by merely cutting off desire realm attachment, that is its definition. Any learner who transfers faculties based on the formless realm will surely abide on the distinguished path of the non-returner fruit. The non-returner fruit is not summarized by the formless realm, because gradually there is nothing that cannot be overcome, the non-returner fruit is attained by the summarized path. Cutting off desire and attachment is also summarized by any of the six realms, so it is not summarized by the formless realm, because there is no path of seeing there. What are the seven Shravakas? It is called that the Sutra says six, this is the question. The Sutra clearly shows that there are only six learners, if they are not included here, then it will become the fault of not being a worthy offering place, therefore it is said that "the two Buddhas are only the difference of immovability." From the aspect of the difference of faculties, there are three kinds. The great faculty is established as the nature of immovability, in the aspect of the classification included in the great difference, Shravakas, Pratyekabuddhas, and Buddhas are established. Thus, the two Buddhas are only the difference of immovability. The difference of the nine faculties such as the smallest of the small becomes nine kinds of individuals. The smallest of the small faculty is the nature of complete regression. The middle of the small is the nature of thinking about death. The great of the small is the nature of protection. Similarly, from the perspective of abiding, non-regression and having a share of realization, and from the perspective of practice, becoming the nature of immovability, these should all be attributed to the category of middle faculties. Shravakas, Pratyekabuddhas, and Buddhas who are the nature of immovability from the very beginning should all be attributed to the category of great faculties. Thus, these are the nine kinds of faculties of the non-learners, so there are nine kinds. If not from the aspect of the difference between learners and non-learners, then all noble beings are seven kinds. From the very beginning it is called each
Chinese
在众生的处境中，不依赖他人，依随佛法并付诸实践。听闻忆念等佛法后，以此为缘由，将思维和禅修付诸实践，依随佛法唯有依靠自己。不依赖他人，依随菩提分等佛法，依靠思维和禅修并付诸实践。因此，通过如此实践的方式，生起信心并依随佛法。所谓“通过信心生起渴仰和殊胜智慧”，即因信心殊胜而生起渴仰。信心殊胜是根器迟钝者，此乃信心殊胜而非智慧。同样，智慧殊胜是根器敏锐者，此乃智慧殊胜而非信心。对于生起信心并依随佛法者，难道没有根器的差别吗？答：虽有差别，但即便如此，通过信心生起渴仰和通过见道获得，并非通过根器来区分，因为见道与其余二者，断除见道所断烦恼是同时的。而在修道上，以相似的广大作意断除烦恼，因此，体验和未体验者，是通过根器的差别来区分的。所谓“从等持中，以身体证悟”，是指获得灭尽等持的钝根和利根者，毫无差别地以身体证悟了与涅槃相似的法。因为是以身体证悟，所以是从等持中安立，而非从根器和结合中安立。所谓“从解脱中，以智慧解脱”，是指以时间解脱和解脱不与时间结合。仅仅依靠解脱，才安立为以智慧解脱。所谓“从等持和解脱中”，是指为了获得灭尽等持，从解脱的障碍中解脱。解脱即有色者观色，广说如是。
English
In the state of beings, one does not rely on others, but follows the Dharma and puts it into practice. After hearing the Dharma such as mindfulness, one applies thought and meditation based on this cause, and following the Dharma is solely by oneself. Without relying on others, one follows the Dharma such as the aspects of enlightenment, relies on thought and meditation, and puts it into practice. Therefore, through such practice, faith arises and one follows the Dharma. The so-called "through faith, longing arises and superior wisdom," means that longing arises because of the superiority of faith. Superior faith is for those with dull faculties; this is superior faith, not wisdom. Similarly, superior wisdom is for those with sharp faculties; this is superior wisdom, not faith. For those who generate faith and follow the Dharma, is there no difference in faculties? Although there are differences, even so, generating longing through faith and attaining through the path of seeing are not distinguished by faculties, because the abandonment of afflictions to be abandoned by the path of seeing is simultaneous with the other two. On the path of meditation, afflictions are abandoned by great similar effort, therefore, those who experience and those who do not are distinguished by the difference in faculties. The saying, "From meditative absorption, one realizes with the body," refers to those who have attained the meditative absorption of cessation, whether dull or sharp faculties, without distinction, they have realized with the body the Dharma similar to Nirvana. Because it is realized with the body, it is established from meditative absorption, not from faculties and conjunction. The saying, "From liberation, one is liberated by wisdom," refers to liberation by time and liberation not combined with time. Relying solely on liberation, it is established as liberation by wisdom. The saying, "From meditative absorption and liberation," refers to liberation from the obscurations of liberation in order to attain the meditative absorption of cessation. Liberation is the form possessor beholding form, and so on in detail.