Tibetan
་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ནུས་པས་དབང་པོ་རྟུལ་ པོའི་རྒྱུད་བཏང་ནས་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་དང་རྣོན་པོའི་རྒྱུད་ཐོབ་པ་ལས་དབང་པོའི་འཕོ་བ་ཞེས་བཤད་ལ། དེ་དག་གཏོང་བ་དང་ཐོབ་པ་ཡང་རྒྱུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་གུས་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པས་མི་ནུས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་བྱ་བ་གཞན་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་གུས་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེར་དབང་པོ་འཕོ་བ་མེད་དོ། །མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ལས་ལྡང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་གཞན་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ནི་དད་པས་མོས་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་མི་སློབ་པ་དབང་པོ་འཕོ་བ་ནི་མ་བཤད་དེ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཀུན་དགའ་བོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིར་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དེ་ལས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལྷག་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་སྟེ་འདྲི་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཁོ་ན་མངའི་གཞན་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་ནི་མི་མངའ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་བརྙེས་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལས་ཉམས་པ་སྟེ་བྱ་བ་གཞན་ལ་གཡེངས་པས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ཅི་ཞིག་འབྲེལ་ཞེ་ན། སྔར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མི་གཡོ་བའོ་ཞེས་སྨོས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མདོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ དྲི་བ་ནི། ཀྲྀ་ཏོ་བི་ས་རྫི་ཏཤྩ། ཏེ་ནེ་ཙ་ཏྱ་ཏོ་ཏྲ་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་སྨྲ་བ་ན་རེ། དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མིག་གཡོ་བ་ཡིན་གྱི། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཅི་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ལ་གཞན་དག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ཟིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དེ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཀླན་ཀར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་ན་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་པར་གནས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་གང་སྨྲས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཀླན་ཀར་མི་རུང་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་གཡོ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འདོད་ཀྱི། བསམ་གཏན་དག་ལས་ནི་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། འགའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་ངོ༌། །ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་ལ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིད་བརྟན་པའི་གནས་སུ་བཤད་པས། ཡང་གང་ཞིག་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་དྲིས་སོ། །དེ་ནི་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ན་ཇི་ལྟར་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། འབྲས་ལས་ཉམས་པ་འཆི་བ་མེར། །ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ལྷག་མ་ལ་དེ་ཉིད་ཉམས་པར་གྱུར་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེ་ཡང་རིང་དུ་མི་གནས་ཏེ། མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་ དང་ལྡན་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གལ་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སླར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡིད་བརྟན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྩལ་པོ་ཆེ་གྲོང་བརྡེག་མི་འཚལ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྩལ་པོ་ཆེ་ནི་འདིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །འདི་བརྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་མི་དགེ་བ་སྔར་ཞུགས་པ་ཉམས་པ་དང་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་དྲན་པ་
Chinese
因此，道路的力量舍弃了迟钝的根基，获得了中等和敏锐的根基，这被称为根基的转变。然而，舍弃和获得这些，因为没有持续和恭敬地修习，所以是不可能的。见道因为迅速前进和投入其他事务，没有持续和恭敬地修习，所以在那里没有根基的转变。迅速前进是因为不超过十五刹那。投入其他事务是因为投入于证悟真谛。有些人说“在信解的阶段”，这与“在修道中”是同义词。这里没有讲述无学者的根基转变，因为之前已经讲述过了。经中说“这样”等详细的内容，出自于“阿难陀，我说即使是阿罗汉，也会有障碍获得和恭敬”的经文。安住于见法的快乐，从殊胜的心生起的是四禅。因为根基敏锐，所以认为不可能完全退失，于是提问“如何是不动法性”等详细的内容。对于佛陀来说，只有从亲近（恶友）而完全退失是可能的，从获得和未获得（功德）而完全退失是不可能的。为了调伏众生的利益而投入，即使获得了佛陀的殊胜功德，也不会显现。所谓“那个”，是指从亲近（恶友）而退失，因为被其他事务分散注意力，所以不显现如何证悟的功德。所谓“因为没有获得特殊补特伽罗的法”，是指没有获得佛陀和独觉的相续中所具有的功德。一切的无漏解脱是不动的。如果问这有什么关联，是因为以前分别说者不与时间结合，说解脱的解脱，无漏解脱是不动的解脱，无漏是不动的。就此而言，依靠经部而提问：ཀྲྀ་ཏོ་བི་ས་རྫི་ཏཤྩ། （藏文，梵文天城体，kṛto visṛjitaśca，已作和已舍）ཏེ་ནེ་ཙ་ཏྱ་ཏོ་ཏྲ་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་སོ། （藏文，梵文天城体，tene cātyato tatra，因此在那里过度），是经部宗的人。说完全退失的人说：所有的六位阿罗汉……
English
Therefore, the power of the path abandons the dull faculties and obtains the intermediate and sharp faculties, which is said to be the transformation of faculties. However, abandoning and obtaining these is not possible because there is no continuous and respectful practice. The path of seeing, because of going quickly and engaging in other activities, there is no continuous and respectful practice, so there is no transformation of faculties there. Going quickly is because it does not last more than fifteen moments. Engaging in other activities is because it is engaged in realizing the truth. Some say, "In the stage of faith and aspiration," which is synonymous with "in the path of meditation." Here, the transformation of the faculties of the non-learner is not discussed because it has already been discussed above. The detailed explanation of "Thus it is said in the Sutra" comes from the Sutra that says, "Ananda, I say that even an Arhat can have obstacles to gain and respect." Abiding in the happiness of seeing the Dharma, arising from the superior mind, is the four dhyanas. Because the faculties are sharp, it is thought that it is impossible to completely degenerate, so the question is asked, "How is it the nature of non-movement?" and so on in detail. For the Buddha, only complete degeneration from close association (with bad friends) is possible; complete degeneration from gaining and not gaining (qualities) is not possible. Engaging in the benefit of beings to be tamed, even though the Buddha's excellent qualities have been attained, they are not manifested. "That" refers to degeneration from close association (with bad friends), because one is distracted by other activities, so the qualities of how to realize are not manifested. "Because the Dharma of a special person has not been obtained" means that the qualities possessed in the continuum of the Buddha and the Pratyekabuddha have not been obtained. The stainless liberation of all is immovable. If asked what the connection is, it is because the Vaibhashikas previously said that without combining with time, the liberation of liberation, the stainless liberation is the immovable liberation, the stainless is immovable. In this regard, relying on the Sutra to ask: kṛto visṛjitaśca (藏文，梵文天城体，kṛto visṛjitaśca，already done and already abandoned), tene cātyato tatra (藏文，梵文天城体，tene cātyato tatra，therefore excessively there), are the Sautrantikas. Those who say complete degeneration say: all six Arhats...
Chinese
说一切有部的人说：无漏的解脱是会动摇的，不是仅仅不动的法性。如果一切无漏的解脱都是不动的，为什么只有不与时结合者才被安立为不动的法性，而其他的不是呢？因此，关于如何安立为不动的法性，已经如是宣说了。凡是由于根器敏锐而安住在现见之法中的人，不会完全退失，就被安立为不动的法性。不能责难，这是依据经部所说的，如何不动的法性安住在现见之法中会完全退失呢？如何不能责难呢？因为一切阿罗汉以心解脱都是不动的，因此，不希望从那退失，但是从禅定中有些会退失，有些不会，因此这不能责难。从三界离欲而完全退失，由于具有烦恼而必定会转生，而且梵行也被说为是可信赖之处，又有人问如果从阿罗汉的果位退失会怎样呢？那是不存在的，就是不再转生。如果具有烦恼，怎么不会转生呢？就像这样，出现“从果退失是死亡”的说法，凡是像那样寿命完全耗尽，在完全耗尽的剩余中，那本身退失了，那退失也不会长久存在，因为经中广说了比丘们是具有听闻的圣声闻。如果不是那样，如果从三界的离欲中完全退失，比如从欲界的离欲者再次转生到欲界，那么梵行就变得不可信赖了。就像大力士不应该摧毁村庄一样。这里所说的大力士是指具有力量的人。这是要说明，对于他来说，先前进入的不善会退失，并且对各种乘法有忆念。
English
The Sarvastivadins say that immaculate liberation is wavering, not just the immutable dharma. If all immaculate liberations are immutable, why is only the one who is not combined with time established as the immutable dharma, and not the others? Therefore, it has already been explained how to establish the immutable dharma. Whoever, due to sharp faculties, dwells happily in the dharma of vision and does not completely degenerate is established as the immutable dharma. It is not permissible to blame, which is based on the sutra, how can the immutable dharma dwell happily in the dharma of vision and completely degenerate? How can it not be blamed? Because all arhats are immovably liberated by mind, therefore, it is not desirable to degenerate from that, but some will degenerate from meditation, and some will not, therefore this cannot be blamed. Degenerating completely from being free from desire in the three realms, one will inevitably be reborn due to having afflictions, and celibacy is also said to be a place of trust. Someone also asked what would happen if one degenerated from the fruit of arhatship? That does not exist, which means no more rebirth. If one has afflictions, how can one not be reborn? Like this, the saying "degenerating from the fruit is death" appears. Whoever has completely exhausted his life in that way, and that itself degenerates in the remainder of what has been completely exhausted, that degeneration will not last long, because the sutra extensively says that monks are noble hearers who possess hearing. If it is not like that, if one completely degenerates from being free from desire in the three realms, such as a person who is free from desire in the desire realm being reborn in the desire realm again, then celibacy would become unreliable. It is like a mighty man should not destroy a village. The mighty man here refers to a person with strength. This is to explain that for him, the previously entered unwholesome will degenerate, and there will be remembrance of various vehicles.