Tibetan
བང་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འོ་ན་ནི་ མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མདོ་ལས་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་འདི་བརྗོད་པར་རིགས་ན། གང་གི་ཚེ་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ན་ཡང་བསྒྲིབས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སློབ་པའོ། །གཞན་གྱིས་ཆོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ལས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བས་བར་དུ་ཆོད་པའི་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མི་འགལ་ལོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདིས་རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགོངས་པ་དེ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེའི་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལས་གཞན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རྒོལ་བའི་ཚིག་སྟེ། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པའི་གཉེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇུག་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒོལ་པའི་ཚིག་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་འཁོར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཏེ། ཨ་བ་སྱ་ཡ་མ། དེའི་ཕྱིར་འདི་འདོད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལས་བྱུང་བ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་ཁམས་རྣམས་བཞག་པའི་ཞར་ལས་འོངས་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་ཅེས་བྱ་རྣམས་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་འདོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས། སྡོམ་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་དེས་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པར་ནུས་སོ། །གང་ཞིག་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་ པར་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་ཁྱིམ་པའི་སྡོམ་པ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་འདོད་པས་ལོག་པ་གཡེམ་པ་ལྡོག་པ་རྣམ་པར་གཞག་གི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ལས་གཏན་དུ་དབེན་པ་ལ་གོམས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་རིམ་གྱིས་དེ་གཉིད་ལས་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉིན་ཞག་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མཚན་གྱུར་པ་ལ་སྔོན་གྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང་ཤི་འཕོས་པ་དང་མཚན་གཉིས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མེད་པར་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་སྔ་མ་དང་མཚན་ཕྱི་མ་གཏོང་བ་དང་བྱུང་བ་ཉིད་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་དང་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་མ་བླངས་པས་ཀྱང་མཚན་གྱུར་ན་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་གྱུར་པ་སྡོམ་པ་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས། དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པར་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལས་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །ཅི་སྤོང་པའི་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ཟ་བ་ལས་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པར་བཞག་གམ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོང་ཚེ་གཅིག་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བོ་མེད་པ་གང་ཞིག་ལ་སྔར་དོང་ཚེ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུའོ། །འོན་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བ་དག་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ཟ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལས་ལོག་པ་དག་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་གཞན་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པར་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ། །རྒྱགས་པ་དང་བག་མེད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང༌། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང༌། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བའོ། །དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤོང་བར་མཚུངས་བཞིན་དུ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དགེ་བསྙེན་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་པས་དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཏང་བས་དགེ་བསྙེན་པ་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཏེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཏང་བས་དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཏང་བས་དགེ་བསྙེན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དག་མ་བཟུང་བར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་ཚུལ་མ་བྱས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལས་འདོན་པར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མེད་པར་ཡང་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་འདོད་པས་དགེ་སློང་ཡང་གལ་ཏེ་ཕྱིས་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་བསྙེན་དང་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་དགེ་བསྙེན་དང་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དག་གོ །གང་ཞིག་དེར་བརྗོད་པར་ནི་གཙོ་བོའི་སྡོམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་ཚུལ་ལ། གར་དང༌། གླུ་དང༌། རོལ་མོ་དང༌། སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་རྣམས་གཉིས་སུ་བྱས་ལ། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པར་ནི་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཤེ་ན། ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་སྙམ་དུ་སྒྱིད་ལུག་པའི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་སླ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ གཞག་སྟེ། བྲྀ་ཛིའི་བུ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ལས་མི་མཉམ་པ་ཅན་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མི་མཉམ་པར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའོ། །མཁས་པ་ན་སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་སེམས་དག་གིས་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་ལ། བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་སྐུམ་པར་བྱེད་ལ། ཡན་ལག་སྐུམ་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གཞིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དང་པོ་
Chinese
由彼而立名为了别。若然者，经中云者广生。设若随行之故，了别善等性者，则经中云，意在于因之发起而说，此广生之语，应可宣说。何之时，由因之发起，了别善等性者，彼时差别不应宣说。如是则于欲中，亦有覆障之了别，应成，应如是言说而教。他所间断者，经中云，由修所断所间隔之因之发起力而作意故，说故无违。异生云，此能令趣入多刹那性也，如是显示。彼意趣，虽是能令趣入者之能引者，然如何由修所断之外，余者能成随行耶？此是攻难之语，是向外顾视之趣入故。如是见所断者非是，谓由智之对治自性趣入之了别，彼如是性者，无违也，此是攻难者倒立之语。如集谛见等，无有轮转故，如生等，无有成立与安乐一故，阿哇斯雅玛。是故此非唯是欲求。随生圆满者，是于诸业之地与界安立之随生而生者。别解脱者八。此生，于彼，邪行与离欲行之补特伽罗力而作。初律仪五相而安立，如是者，乃至命存之间，能遮止杀生等之邪行与不行梵行。若有邪行离欲行唯尔者，于彼力而作，在家律仪乃至命存有二，是故彼由欲邪淫遮止而安立，非不行梵行。
English
From that, it is established as distinct cognition. If so, what is said in the Sutra arises extensively. If, due to following, the nature of distinct cognition is virtuous, etc., then what is said in the Sutra, intending the arising of the cause, should be widely proclaimed. When, from the arising of the cause, the nature of distinct cognition is virtuous, etc., at that time, the difference should not be proclaimed. Thus, even in desire, there would be obscured distinct cognition, which should be taught by saying it in this way. As for what is interrupted by others, what is said in the Sutra is not contradictory because it is spoken with the force of the arising of the cause interrupted by what is to be abandoned by cultivation. Others say that this shows that it is the nature of entering into many moments. Although that intention is what leads to the one who causes entry, how can what is other than what is to be abandoned by cultivation become a follower? This is a word of challenge, because it is an entry that looks outward. Thus, what is to be abandoned by seeing is not, that is, the distinct cognition that enters by the nature of the antidote of wisdom, and there is no contradiction in that suchness, which is not an inverted establishment by the challenger. Like the view of the collection, etc., there is no rotation, and like birth, etc., there is no establishment and happiness as one, avasyama. Therefore, this is not just desire. What arises from the side is complete, that is, what arises from the side of establishing the ground and realms of actions. Pratimoksha is eight. This arises, and for that, it is done by the power of the individual of wrong conduct and conduct apart from desire. The first five aspects of discipline are established, and in this way, until life exists, one can prevent wrong conduct such as killing and not practicing celibacy. If there is only wrong conduct and conduct apart from desire, then acting with that power, the householder's discipline lasts for two lives, therefore, it is established by preventing wrong sexual conduct from desire, not not practicing celibacy.
Chinese
不是从行持而来。对于完全远离二者（指在家和出家）且不习惯的人，为了逐渐习惯睡眠，只安立一日一夜的近住戒。如果破戒，也没有舍弃先前戒律的因，也就是说，没有舍弃学处、死亡、出现二根等情况。没有舍戒之因，也不会无故舍戒。也没有获得先前没有的戒律之因，例如其他能识别事物的方式等。前后的破戒和受戒本身，也不是舍戒和得戒的理由，因为即使没有受戒，如果破戒，也会导致获得戒律。破戒不是超越戒律的原因，因此对于比丘尼等来说，并非不合适。因此，比丘的戒律与比丘尼的戒律并非不同，这是广泛的说法。所谓“因为具有所断的增长”，是指是否将居士戒仅仅安立为包括不非时食等戒律的沙弥戒？对于比丘戒也应同样说明。所谓“如同一和二”，是指先前被称为“一”的无伴侣者，与第二者在一起时被称为“二”。所谓“然而，所有这些都是不同的”，是指产生相互不同的自性，这是同义词。所谓“其余的也与此类似”，是指断除非时食等，从非时食等中返回，是另一种沙弥戒，对于比丘戒也是另一种。所谓“骄慢和放逸之处”，是指高床、大床和令人陶醉的饮料。所谓“这些有什么区别”，是指想到虽然在断除上相同。所谓“也不是居士”，是指矛盾之处在于，受比丘戒后，就脱离了居士和沙弥的两种戒律，舍弃比丘戒后，因为居士没有戒律，所以也不是居士。
English
It is not from conduct. For those who are completely separated from both (referring to householder and renunciate) and are not accustomed to it, in order to gradually become accustomed to sleep, only the one-day and one-night upavāsa vows are established. If the vows are broken, there is also no cause to abandon the previous vows, that is, there is no abandonment of the training, death, the appearance of two genders, etc. Without the cause of abandoning the vows, the vows will not be abandoned without reason. There is also no cause to obtain vows that were not previously present, such as other ways of recognizing things. The abandonment and acceptance of vows before and after are also not reasonable grounds for abandoning and obtaining vows, because even if vows have not been taken, breaking the vows would lead to obtaining vows. Breaking the vows is not the cause of transcending the vows, so it is not inappropriate for bhikkhunis and others. Therefore, the vows of a bhikkhu and the vows of a bhikkhuni are not different, this is a broad statement. The so-called "because it has the increase of what is to be abandoned" means, is the lay vow only established as the śrāmaṇera vow including vows such as not eating at the wrong time? The same should be said for the bhikkhu vow. The so-called "like one and two" means that someone who was previously called "one" without a companion is called "two" when with a second. The so-called "however, all of these are different" means that they arise in mutually different natures, which is a synonym. The so-called "the rest are similar to this" refers to abandoning non-timely food etc., and returning from non-timely food etc. is another śrāmaṇera vow, and it is also another for the bhikkhu vow. The so-called "places of pride and carelessness" refers to high beds, large beds, and intoxicating drinks. The so-called "what is the difference between these" refers to the thought that although they are the same in abandonment. The so-called "also not a layperson" means that the contradiction is that after taking the bhikkhu vow, one is separated from the two vows of layperson and śrāmaṇera, and after abandoning the bhikkhu vow, because the layperson has no vows, one is also not a layperson.
Chinese
是因为已经衰老，没有居士戒的缘故。这不是所希望的。那么是什么呢？是舍弃比丘戒而成为沙弥，舍弃沙弥戒而成为居士。又有些人说，没有受持居士和沙弥戒，怎么能得到比丘戒呢？另一些人说，是可以得到的。像这样，没有做沙弥而受具足戒，就应该说已经很好地受了具足戒，这是从律藏中引用的。因此，要知道沙弥戒也可以在没有居士戒的情况下得到。按照他们的观点，比丘如果后来生起沙弥、居士和近住戒，也是可以得到的。沙弥也可以得到居士和近住戒。凡是在那里所说的，都是依靠主要的戒律。又为什么沙弥要将歌舞、音乐、香、花鬘和涂香分为两种，而近住戒却只分为一种呢？是为了向那些认为太多而感到懒惰的在家居士们显示容易，所以才只安立一种，就像向跋耆子的儿子显示学处一样。以不平等的业安置众生，意思是说，对于作恶的人给予不平等的对待。智者是指佛、独觉佛和声闻。以表色和心来做，其中非表色是由表色和心来做的。其中，由别解脱戒所摄持的是表色和心来做的，由禅定和无漏所摄持的是心来做的。因为是行为的原因，所以是表色的原因。安住于戒律，是为了很好地守护戒律而收缩肢体，而收缩肢体的表色也是从非表色的原因中产生的。因为被实体所摄持。