Tibetan
་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ལས་ཤེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་རང་གི་འདོད་པའམ་ལུང་ངམ་རིགས་པ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་རང་གི་འདོད་པ་ནི་མ་ཡི་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽཎྜི་ནྱས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་སོ་ཞེས་ས་བླ་བའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་འབྱིན་ཞིང་དབྱངས་རྗེས་སུ་སྒྲོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནས་ཇི་སྲིད་ཡུལ་བཱ་ར་ཎ་སཱིའི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུང་བ་དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། ཅི་ལྟར་དེ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྐོར་བ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་སྤངས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང་ལམ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཟླས་པ་རེ་རེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་སོ་སོ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་གསུམ་དུ་བཟླས་པས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལན་བཅུ་གཉིས་སུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་བདེན་མོད་ཀྱི་གསུམ་ཚན་དུ་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་བཅུ་གཉིས་ཚན་དུ་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་དང་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་གཉིས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་ནི་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་གཉིས་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བཤད་དོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤས་སོ། །གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། གཟུགས་འགོག་པ་དང༌། གཟུགས་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་དང༌། གཟུགས་ ཀྱིས་རོ་མྱང་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བཟླས་པ་མདོ་ལས་བསྟན་པ་འདི་དག་གིས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དག་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བཟླས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྟན་ན། འོ་ན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འོ་ན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལམ་མཐའ་དག་ལ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཟླས་པ་དང་པོས་མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་གྱི། ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་འདི་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཆོ
Chinese
是为了这个缘故。如果其他的圣道都和它一样，为什么只有见道才被称为法轮呢？这些之中所说的“善”是什么意思呢？是因为自己的意愿、经典还是理智而说见道是法轮呢？这并非出于自己的意愿。那么是什么呢？是“圣者憍陈如”等广为流传。经中这样说：具寿憍陈如知晓一切法，大地上的夜叉发出声音并随之歌唱，从广为流传的内容来看，世尊在波罗奈斯（Varanasi）的仙人堕处鹿野苑（Sarnath）三次转法轮，共有十二种形态。因为经中说三次转法轮，共有十二种形态，所以才会有这样的提问： 这是如何三次转法轮和十二种形态的呢？所谓的三次转法轮是：这是苦，是圣谛，这是一种转法轮。应当完全了解它，这是第二种。已经完全了解它，这是第三种。就像对苦的陈述一样，也应该了解集、灭、道。这是苦的集，是圣谛。应当断除它。已经断除了它，这样结合起来。同样，对灭和道也应该陈述。所谓每次的转法轮是：这是苦，是圣谛，生起了眼。生起了知识、智慧和光明。同样，对于应当完全了解和已经完全了解，也各有四种形态。对于集等也应该同样陈述。这样，因为每个谛都有三次转法轮，所以有十二种形态，难道不是十二次转法轮和四十八种形态吗？虽然那样说是对的，但因为三个一组的法相同，十二个一组的法也相同，所以才说三次转法轮，共有十二种形态。
English
It is for this reason. If all other noble paths are the same as it, why is it that only the path of seeing is called the Dharma wheel? What does "shen" mean in these? Is it because of one's own will, scripture, or reason that the path of seeing is said to be the Dharma wheel? This is not out of one's own will. Then what is it? It is widely spread as "Arya Kaundinya" and so on. The sutra says: The venerable Kaundinya knows all dharmas, and the yakshas on the earth utter sounds and sing along. From the widely spread content, the Blessed One turned the Dharma wheel three times in the Deer Park at Sarnath in Varanasi, with twelve aspects. Because the sutra says that the Dharma wheel was turned three times with twelve aspects, there is the question: How is it that it is turned three times and has twelve aspects? The so-called three turnings of the Dharma wheel are: This is suffering, the noble truth, this is one turning of the wheel. It should be fully understood, this is the second. It has been fully understood, this is the third. Just as the statement about suffering, one should also understand the origin, cessation, and path. This is the origin of suffering, the noble truth. It should be abandoned. It has been abandoned, combine it like this. Similarly, cessation and path should also be stated. The so-called each turning of the wheel is: This is suffering, the noble truth, the eye has arisen. Knowledge, wisdom, and light have arisen. Similarly, for what should be fully understood and what has been fully understood, there are also four aspects each. The same should be stated for origin and so on. Thus, because each truth has three turnings of the wheel, there are twelve aspects, wouldn't it be twelve turnings of the wheel and forty-eight aspects? Although it is true to say so, because the dharmas in groups of three are the same, and the dharmas in groups of twelve are also the same, it is said that the Dharma wheel is turned three times, with twelve aspects.
Chinese
关于“精通二事与七处”的说法，其中精通二事已广为宣说，如经中所说：“比丘们，我将为你们宣说二事，你们应善听并铭记于心。” 什么是二事呢？即从“眼与色”开始，到“意与法”为止所宣说的内容。 同样，关于精通七处的说法，即如实了知色之真相，如实了知色之生起、色之灭尽、灭色之道，以及色之味、出离、过患。受、想、行、识亦复如是。 此处所说的复诵经，是指如实宣说了见道、修道和无学道。 那么，是如何宣说的呢？即从“此乃苦圣谛”开始，到“此乃灭苦之道圣谛”为止，宣说了见道。 从“应知苦圣谛”开始，到“应修灭苦之道圣谛”为止，宣说了修道。 从“已遍知苦圣谛”开始，到“已修灭苦之道圣谛”为止，宣说了无学道。 如果这三次复诵宣说了见道、修道和无学道，那么仅在见道上就会有详细的阐述。如果仅在见道上复诵三次，也不是十二种行相，那么是什么呢？是针对所有道的。 为什么呢？因为第一次复诵阐述了见道，所以是一次复诵和四种行相。但并非复诵三次并转为十二种行相，那么这如何能被称为法轮呢？因为法轮是复诵三次且具足十二种行相，所以不应如此安立。因此，
English
Regarding the statement "skilled in two things and seven places," the skill in two things has been extensively discussed, as stated in the sutra: "Monks, I will teach you two things; listen well and keep them in mind." What are the two things? It is what is taught from "eye and form" to "mind and dharmas." Similarly, regarding the skill in seven places, it is to fully understand the true nature of form, the arising of form, the cessation of form, the path to the cessation of form, the taste of form, the escape from form, and the faults of form. Feeling, perception, volition, and consciousness are also the same. These repetitions taught in the sutra indicate that the paths of seeing, meditation, and no-more-learning are taught in order. How is it done? From "This is the noble truth of suffering" to "This is the noble truth of the path leading to the cessation of suffering," the path of seeing is taught. From "The noble truth of suffering is to be known" to "The noble truth of the path leading to the cessation of suffering is to be cultivated," the path of meditation is taught. From "The noble truth of suffering is fully known" to "The noble truth of the path leading to the cessation of suffering is cultivated," the path of no-more-learning is taught. If these three repetitions teach the paths of seeing, meditation, and no-more-learning, then there would be extensive elaboration only on the path of seeing. If there are three repetitions only on the path of seeing, and not twelve aspects, then what is it? It is for all paths. Why? Because the first repetition explains the path of seeing, so it is one repetition and four aspects. But it is not three repetitions and twelve aspects, so how can this be established as the wheel of Dharma? Because the wheel of Dharma is established by three repetitions and twelve aspects, it should not be established in this way. Therefore,
Tibetan
ས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཡིན། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཡིན་པར་རུང་གིས་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་ ཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ། སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མིག་སྐྱེད་པ་རིག་པ་དང་བློ་དང་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མིག་སྐྱེད་པ་ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མིག་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམ་སྟེ། སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །བདེན་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ནས་ལམ་གྱི་བར་ནི་བཟླས་པ་གཅིག་གོ །ཡོངས་ སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་
Chinese
地的类别即是法轮。虽然可以有三次的复诵和十二种形态，但不是见道。其中，此法的类别是，世尊在瓦拉纳西（Varanasi）仙人堕处鹿野苑居住。之后，世尊对五位苦行者说：比丘们，这是苦圣谛，对于先前未听过的法，通过如理作意，生起眼、生起智慧、生起觉悟。这是苦的集起，这是苦的灭除，这是导致苦灭的道圣谛，对于先前未听过的法，通过如理作意，生起眼、生起知识、生起智慧。因此，苦圣谛应以现观完全了知。如是，对于先前未听过的法，通过如理作意生起眼等，如前所述。苦集圣谛应以现观断除。对于先前未听过的法，通过如理作意等，如前所述。苦灭圣谛应以现观证得，如前所述。通往苦灭之道圣谛应以现观修习，如前所述。苦圣谛是什么，以现观完全了知，对于先前未听过的法等，如前所述。苦集圣谛以现观完全断除，如前所述。苦灭圣谛以现观证得，如前所述。通往苦灭之道圣谛以现观修习，对于先前未听过的法，通过如理作意，生起眼，生起知识、觉悟，广说如是。所谓为了三次复诵真谛，从苦到道是第一次复诵。所谓应完全了知，应修习的
English
That category of land is also the Wheel of Dharma. Although it can have three repetitions and twelve aspects, it is not the path of seeing. Among them, this category of Dharma is that the Blessed One resided in the Deer Park at Ṛṣipatana (Sarnath) in Varanasi. Then, the Blessed One spoke to the five ascetics: "Monks, this is the noble truth of suffering. For the dharmas not previously heard, through proper attention, the eye is born, wisdom is born, and understanding is born. This is the arising of suffering, this is the cessation of suffering, this is the noble truth of the path that leads to the cessation of suffering. For the dharmas not previously heard, through proper attention, the eye is born, knowledge is born, and wisdom is born." Therefore, the noble truth of suffering should be fully known through direct perception. Thus, for the dharmas not previously heard, through proper attention, the eye is born, etc., as before. The noble truth of the origin of suffering should be abandoned through direct perception. For the dharmas not previously heard, through proper attention, etc., as before. The noble truth of the cessation of suffering should be realized through direct perception, as before. The noble truth of the path leading to the cessation of suffering should be cultivated through direct perception, as before. Whatever is the noble truth of suffering, it is fully known through direct perception, for the dharmas not previously heard, etc., as before. The noble truth of the origin of suffering is completely abandoned through direct perception, as before. The noble truth of the cessation of suffering is realized through direct perception, as before. The noble truth of the path leading to the cessation of suffering is cultivated through direct perception. For the dharmas not previously heard, through proper attention, the eye is born, knowledge and understanding are born, and so on extensively. The so-called reason for repeating the truths three times is that from suffering to the path is the first repetition. The so-called should be fully known, should be cultivated.