Tibetan
། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རང་དང་འོག་དང་གོང་མའི་སའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ན་རེ་བྱ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བྱེད་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ནི་བྱེད་པ་མཚུངས་པར་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དཔེར་ན་བྱ་བ་མཚུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་པས་འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ན་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ན་ཡང་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ནི་ས་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དག་ཐོབ་པོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པ་ཐུན་མོང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཅིག་ཀྱང་རྒྱུ་གཞན་དུ་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མེད་ན་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་པོ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། སློབ་པ་ནི་ས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལམ་སྔ་མ་ཟད་པར་བཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་སྔ་མ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལམ་དང༌། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་གཉེན་པོའོ། །འབྲས་བུའི་ལམ་འབའ་ཞིག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་བསྡུས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་བཏང་ནས་འབྲས་བུའི་ལམ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསྡུས་པ་འབའ་ཞིག་ཐོབ་སྟེ། འཕེལ་བ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བཅས། །བཏང་སྟེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གོང་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བས་མི་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གོང་མ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ཏེ། དེའི་སའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལྷག་མ་བཞིན་དབང་པོ་འཕོ་བ་གཏོང་ངོ༌། །དེ་བཏང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བ་དང་ལྡན་པ་བཏང་ནའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གོང་མ་པ་དག་དང་ངོ༌། །སྲིད་རྩེའི་ཕྱིར་ལས་རྣམ་གྲོལ་དང༌། །གོང་དུ་སྐྱེས་པ་བཞིན་མི་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པས་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བར་བྱེད་ཀྱི་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ནི་དཔེར་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་འཕོ་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་བཏང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ཆད་དུ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པ་ ཉིད་དེ་དེའི་ས་པ་ནི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་དེར་སྐྱེས་པར་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ཆད་དུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་སྨོས་པ། །འཕགས་པས་གོང་མར་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཡོད་པས་དེ་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བ་མེད་དོ། །དེ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ཐོབ་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པ་དེས་ན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཞིན་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ནི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན
Chinese
又说“出世间也”，因为出世间是自身以及下地和上地的对治品。说“断的获得有两种生起”，是因为各个生起中，所作的事业不共，这里所作的事业是断除烦恼。又说“出世间也”，这里是能作者，学者的善聚说，因为能作相同而极为稳固。例如，能作相同的世间人，圣者离贪时，断的获得有两种，同样，出世间离贪时，也有两种断的获得。因为能作相同，因此圣者从八地中的任何一地，现证离贪，便获得不来果。如是，在有顶离贪则不然。因为对彼来说，获得世间未来的不共，是出世间道的所作。因此，从有顶离贪，唯有出世间的断的获得才是合理的。这里，也有人将原因解释为其他。如果说是圣道，因为对彼来说没有世间道，这便显示了如果没有世间的断的获得。说“依靠禅定”，是说获得世间禅定，仅仅依靠禅定的自性，便能转变根。这里说“依靠禅定”仅仅是举例而已，因为说有学是依靠六地
English
Also, it is said, "Even the supramundane," because the supramundane is the antidote to itself and the lower and upper grounds. It is said, "The attainment of separation arises in two ways," because in each arising, the activity performed is uncommon; here, the activity performed is the abandonment of afflictions. Also, it is said, "Even the supramundane," here it is the agent; the scholar's Good Assembly says, because the agent is the same and extremely stable. For example, when a worldly person with the same activity, a noble one, is separated from desire, there are two kinds of attainment of separation, similarly, when the supramundane is separated from desire, there are also two kinds of attainment of separation. Because the activity is the same, therefore, when a noble one realizes separation from desire from any of the eight grounds, he obtains the non-returner fruit. Thus, it is not so in the peak of existence. Because for him, obtaining the uncommon future of the world is the activity of the supramundane path. Therefore, from separation from desire in the peak of existence, only the attainment of separation of the supramundane is reasonable. Here, some also explain the cause as other. If it is said to be the noble path, because there is no worldly path for him, this shows that if there is no worldly attainment of separation. It is said, "Relying on meditation," it is said to obtain worldly meditation, and only relying on the nature of meditation, one can transform the faculties. Here, saying "relying on meditation" is only an example, because it is said that the trainee relies on the six grounds.
Chinese
也是如此。所谓“也可能不具备上地之烦恼的解脱”，指的是从欲界之上的初禅开始，直到无所有处生处为止，会不具备那些地的烦恼的解脱。因为果位特殊的道聚合的缘故，如同剩余道一样，会舍弃根转移。所谓“如果舍弃它”，指的是舍弃具备上地烦恼的解脱。所谓“也可能具备那些烦恼”，指的是上地者们。经中说：“因为有顶的缘故，从业解脱，如同生于上方一样，不具备。”虽然没有“其”这个词，但无论是什么圣道，依靠与无所有处生处的贪欲分离的禅定，会转移诸根，但不会具备那些（烦恼）。与上地的烦恼，例如有顶等一样，对于八种与贪欲分离的根进行转移，那八种（根）不具备世间的解脱获得，因为世间的道没有有顶的对治。即使通过根转移舍弃了无漏的解脱获得，也不会具备那些烦恼，例如异生生于初禅以上一样。在欲界中行事的烦恼的解脱获得，被初禅所包含，因为它是它的地。不是它的对治，因为在那里出生的属于欲界的烦恼的解脱获得会完全消失。因此才说生于初禅以上。即使圣者生于上方，也具有无漏的解脱获得，因此不会有与属于欲界的烦恼相应的过失。为了区分这一点，才说异生，即为了舍弃在欲界中行事的烦恼的解脱获得。那个获得被初禅所包含，因此生于二禅等之中，不像所有烦恼一样，不会完全舍弃初禅的善。阿毗达磨俱舍论师认为，即使他们也对欲界中行事的烦
English
It is also like that. The so-called "may also not possess the liberation from the afflictions of the higher grounds" refers to the fact that from the first dhyana upwards in the desire realm, up to the sphere of nothingness, one may not possess the liberation from the afflictions of those grounds. Because of the aggregation of the path of special fruition, one relinquishes the transference of faculties like the remaining paths. The so-called "if one relinquishes it" refers to relinquishing the possession of the liberation from the afflictions of the higher grounds. The so-called "may also possess those afflictions" refers to those of the higher grounds. It is said in the sutra, "Because of the peak of existence, one is liberated from karma, and like being born above, one does not possess." Although there is no word "its," whatever noble path it may be, relying on the dhyana that is separated from attachment to the sphere of nothingness, one transfers the faculties, but one will not possess those (afflictions). Like the afflictions of the higher grounds, such as the peak of existence, one transfers the faculties that are separated from attachment in eight ways, but those eight (faculties) do not possess worldly liberation attainment, because the worldly path does not have the antidote to the peak of existence. Even if one relinquishes the attainment of non-leaking liberation through the transference of faculties, one will not possess those afflictions, just as ordinary beings are born above the first dhyana. The attainment of liberation from the afflictions that operate in the desire realm is included in the first dhyana, because it is its ground. It is not its antidote, because the attainment of liberation from the afflictions that belong to the desire realm and are born there will completely disappear. Therefore, it is said that one is born above the first dhyana. Even if a noble one is born above, he also possesses the attainment of non-leaking liberation, so there is no fault of being associated with the afflictions that belong to the desire realm. In order to distinguish this, it is said that an ordinary being, that is, in order to relinquish the attainment of liberation from the afflictions that operate in the desire realm. That attainment is included in the first dhyana, so when one is born in the second dhyana and so on, one does not completely relinquish the merit of the first dhyana like all afflictions. The teacher Vasubandhu believes that even they are concerned with the afflictions that operate in the desire realm.