Tibetan
འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་དོར་ནས་ཉི་ཤུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ས་གཞན་གྱི་འགོག་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཀྱི། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལྟར་ས་གཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་དགུ་ནི་ལུས་སོ། །དེ་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པར་བསྟན་ཏེ། གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་དེ་ནི་རང་གི་ས་དང་གོང་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །གང་དག་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལྟར་ས་རེ་རེའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པར་འདོད་པ་དེ་དག་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་བརྒྱད་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ལས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་བཞི་ཚན་གཅིག་བོར་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པ་བཞི་ཚན་གཅིག་བོར་ནས་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་ མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ངག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བར་དུ་བཞི་སྟེ། ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་བསྣན་པས་དེ་ལྟར་ན་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པས་བསྡུས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པས་བསྡུས་པ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིང་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་ནོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཞི་བཅུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་མེད་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་དག་ལས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་དབྱེ་བས་བཞི་ཚན་གཅིག་བོར་ཏེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྣན་ན་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་བཤད་པ་དག་ལ་བརྒྱད་དང་བཞིས་བསྣན་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དག་རང་དང་གོང་མའི་ས་པའི་གཉེན་པོ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པར་བཤད་ཀྱི། ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ས་འོག་མའི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མེད་པས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེར་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ས་དགུ་པ་ནི་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་ནི་མ་བསྟན་ནོ། །ཡང་རིགས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་ཆོས་འོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་མེ་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིགས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་ཕྲག་གི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་སྔར་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དག་ཀྱང་སྐྱེའོ། །ད་ནི་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་ལ་སྔོན་ལམ་བཏང་བ་དང༌། །གཞན་ཐོབ་པ་དང་ཟད་བསྡོམས་དང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་མི་སློབ་པ་ལ་ཡང་དབང་པོ་འཕོ་བའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་དེ་སྤེལ་བས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་དེ་བཞིན་དེའི་འབྲས་བུ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་སྔར་གྱི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་མིང་དོར་ནས་འབྲས་བུ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་མིང་བཏགས་པ་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ལྟར་དེ་ལ་དབང་པོ་འཕོས་ཀྱང་སྔར་མིང་མི་འདོར་ལ། དེའི་དབང་པོ་འཕོས་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རང་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆོས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དེ་རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་དུལ་བ་དང་རྣམ་པར་དུལ་བར་མ་གྱུར་པས་གཞན་དུལ་བར་འགྱུར་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་མེད། གཞན་ཐ་དད་ཀྱི་དོན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཟད་
Chinese
舍弃对灭的专注是二十。又为何只专注于其他地的灭？如同有顶的苦和集，为何不是其他地的苦和集呢？因为已从下地离欲。那有顶的九种相是身。因为那是相互为因，因此说。这显示了以禅定所摄的一切随知，是专注于下地的对治。凡是以空无边处等所摄的，那只是专注于自己的地和上地的对治。有些人认为，如对灭的随知一样，道上的随知也专注于每一地的对治，那些专注于禅定和无色界的八种对治，从中舍弃专注于有顶对治的四组，就变成二十八了。另一些人说，舍弃一切与随知之品相符的专注四组。如何呢？以无碍解道所摄的，专注于初禅对治的道上随知之相，从具有相同四者开始，到专注于非想非非想处对治的道上随知之相，具有相同语者之间有四。五十二加上那二十八，那样就变成八十了。直到以四禅所摄也是一样，这指的是殊胜禅定，以及以初禅、二禅、三禅和四禅所摄的，每一个也都是八十。次第为四十，这是广说，从专注于四无色对治中，如前一样以欲的差别舍弃一组四，二十八加上十二就变成四十了。同样，在之前所说的那些上加上八和四，就变成三十二和二十四了。又为何说无色只专注于自己和上地的对治，而不是专注于下地的对治呢？因为以下地的对治之门，专注于其不共品。
English
Giving up focusing on cessation is twenty. Furthermore, why only focus on the cessation of other realms? Just as with the suffering and origin of the peak of existence, why not with the suffering and origin of other realms? Because one has become detached from desire from the lower realms. Those nine aspects of the peak of existence are the body. Because that is a mutual cause, it is said. This shows that all subsequent knowledge gathered by meditation is focused on the antidote to the lower realms. Whatever is gathered by the sphere of infinite space, etc., that is focused on the antidote to one's own realm and the higher realms. Those who think that subsequent knowledge on the path, like subsequent knowledge of cessation, is focused on the antidote of each realm, those who focus on the eight antidotes of meditation and the formless realms, from those, omitting one set of four focused on the antidote of the peak of existence, it becomes twenty-eight. Others say, omitting one set of four focused on everything that is in accordance with the aspect of subsequent knowledge. How so? Gathered by unimpeded knowledge, the aspect of subsequent knowledge on the path focused on the antidote of the first dhyana, from the four that possess the same, up to the aspect of subsequent knowledge on the path focused on the antidote of the sphere of nothingness, there are four between those who possess the same speech. Fifty-two plus those twenty-eight, in that way it becomes eighty. Up to what is gathered by the fourth dhyana is also the same, this refers to special meditation, and what is gathered by the first dhyana, second dhyana, third dhyana, and fourth dhyana, each one is also eighty. In order, forty, this is explained extensively, from focusing on the antidotes of the four formless realms, as before, omitting one set of four by the difference of desire, twenty-eight plus twelve becomes forty. Similarly, adding eight and four to those previously mentioned, it becomes thirty-two and twenty-four. Furthermore, why is it said that the formless only focus on the antidote of their own and the higher realms, and not focus on the antidote of the lower realms? Because, through the door of the antidote of the lower realms, focusing on its uncommon qualities.
Chinese
因为是染污的缘故，而且也是有漏的缘故。因为无色，所以没有缘下地的对治。那么，怎么说有缘下地的对治呢？在那里，没有特别区分，说与随顺了知方面的道，即第九地，是有缘下地的对治。但是，没有特别指明被无边虚空处等所摄持的，是有缘下地的对治。还有，以种姓和根器的差别，法会生起，这是怎么说的呢？比如，暂时与火常的相貌相似的金刚，那是种姓的差别，有六种差别相，而根器钝、中、利的差别，有三种差别相。对于其他的，也应该像这样，结合种姓和根器的差别。然而，先前断除的那些获得也会产生。现在是说断除者的获得，因为经中说：‘对于果，先前已舍弃道，以及其他的获得和灭尽的总和。’因为没有为了其他果而学习的缘故。如果对于不学习者，也有通过根器转变而获得果的情况，因为经中说‘通过增益而有差别’，如果这样说，那是不存在的。那是一来者和不来者，同样不是其他的果。在何处，舍弃了先前果的原因之名，而安立了后来果的原因之名，要知道那是其他的果。如果阿罗汉那样，即使他的根器转变，也不会舍弃先前的名字，即使他的根器转变，也像先前一样是阿罗汉，所以没有其他的果。之所以这样说，是因为他是自己的利益圆满的缘故。自己的利益圆满，是非常适合做其他人的利益的。就像所说的那样：‘如果自己没有调伏和完全调伏，那么调伏他人是不可能的。’入流和果位没有安住。其他的不同，意义也会变得不同。谁的灭尽
English
Because it is defiled, and also because it is with outflows. Because it is formless, there is no object of the antidote to the lower ground. Then, how is it said that there is an object of the antidote to the lower ground? There, without special distinction, it is said that the path of the ninth ground, which is in accordance with the aspect of subsequent knowledge, is the object of the antidote to the lower ground. However, it is not specifically indicated that what is included by the sphere of infinite space, etc., is the object of the antidote to the lower ground. Furthermore, it is said that Dharma arises from the difference of lineage and faculty. How is that? For example, the vajra that temporarily possesses the likeness of the aspect of fire-permanence, that is the difference of lineage, there are six kinds of differences, and the difference of dull, medium, and sharp faculties, there are three kinds of differences. For others, too, the difference of lineage and faculty should be combined in the same way. However, the attainments of those previously abandoned also arise. Now it is said that the attainment of those who are separated, because it is said in the sutra: 'For the result, the previous path has been abandoned, as well as other attainments and the sum of cessation.' Because there is no reason to study for the sake of another result. If for those who do not study, there is also the case of obtaining the result through the transformation of faculties, because it is said in the sutra 'there is a difference through increase', if it is said like that, it does not exist. That is the once-returner and the non-returner, similarly it is not another result. Where the name of the cause of the previous result is abandoned, and the name of the cause of the later result is established, know that that is another result. If an Arhat is like that, even if his faculties transform, he will not abandon the previous name, even if his faculties transform, he is still an Arhat as before, so there is no other result. The reason for saying that is because he is the one whose own benefit is complete. The completion of one's own benefit is very suitable for doing the benefit of others. Just as it is said: 'If one has not tamed and completely tamed oneself, then taming others is impossible.' There is no abiding in the stream-enterer and the fruit. Other differences, the meaning will also become different. Whose cessation