Tibetan
ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་གང་ཟག་དགུའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་རོ། །རང་གི་བསམ་གཏན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་སོ། །འདིའི་རང་གི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཚངས་རིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རང་གི་བསམ་གཏན་ལས་ཞེས་སྨོས་ཤེ་ན་ཡང་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རེ་གནས་ཤིང༌། ཀུན་ཏུ་ སྦྱོར་བ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས་ཐ་དད་དོ། །དགུ་ཚན་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་ལ། ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་བཅུ་དྲུག་བསྡོམས་པའོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་བསྡོམས་ན་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །མཉམ་པར་བརྩི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞིན་དགུ་དགུར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཡིན་ན་མི་འདྲ་བར་བརྩིས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དགུར་བརྩིས་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་མི་འདྲ་བར་བརྩིས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་རྣམ་པ་དགུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་འཕོ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་གཞན་དང༌། རིགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་གོང་དུ་འཕོ་བ་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་གཟུང་གི་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་རྣམ་པ་དགུ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བགྲངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཕྱིར་མི་འོང་པ་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལྔའི་དབྱེ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་གོང་དུ་འཕོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་ཏེ། བར་མ་དོར་ཡོ
Chinese
是完全衰退的种类等等的九种有情。如何呢？因此，从具有一切束缚到对八种形态离贪之间。自己的禅定是指从初禅开始。这里的自己的初禅是梵天眷属。为什么说自己的禅定呢？因为不是安住处。因为每个禅定都安住着各自的遍处，而且一个遍处也有小、中、大的差别，所以入定的处所也不同。九组六个是指，如果将这些种类加在一起，就变成五十四，五十四乘以十六是指色界的十六处总和。大梵天是梵天前导的一个方面，所以将五十四乘以十六个加在一起，就变成八百六十四。为了平等计算而出现，无论如何也要像禅定一样变成九个九个。如果不是这样，就会被认为是不一样的。如果以断除九种烦恼的差别来计算为九个，那么这样就会被认为是不一样的，因为第四禅没有九种形态。那九种形态中离贪的就是接近无色界。向上转移之间也和它一样，是指在其他处所、种类、离贪和根的差别上，要像之前一样结合。这里向上转移是指取色界，而不是接近无色界。因此，第四禅中计算了从第九种形态中离贪，因此这里不还者接近色界就变成了五种差别，即中阴身中完全般涅槃、生后完全般涅槃、有行完全般涅槃、无行完全般涅槃和向上转移。这样一来，不还者就变成了一万两千九百六十，中阴身中
English
These are nine types of sentient beings, such as those of completely declining types. How so? Therefore, from possessing all bonds to being free from desire for the eight forms. 'From one's own meditation' means from the first dhyana. Here, one's own first dhyana is the retinue of Brahma. Why is it said 'from one's own meditation'? Because it is not a dwelling place. Because each dhyana abides in its respective all-pervading place, and even one all-pervading place has differences of small, medium, and large, so the places of entering into samadhi are also different. 'Six groups of nine' means that if these types are added together, they become fifty-four, and 'fifty-four times sixteen' means the sum of the sixteen places of the form realm. The Great Brahma is one aspect of the Brahma leader, so adding the fifty-four times sixteen together becomes eight hundred and sixty-four. It arises for the sake of equal calculation, so that in any case it should become nine by nine like the dhyanas. If it is not so, it will be considered different. If it is calculated as nine by the difference of abandoning the nine afflictions, then it will be considered different, because the fourth dhyana does not have nine forms. Among those nine forms, being free from desire is approaching the formless realm. 'Even between upward transfers it is the same' means that in the differences of other places, types, being free from desire, and faculties, it should be combined as before. Here, upward transfer means taking the form realm, not approaching the formless realm. Therefore, in the fourth dhyana, being free from desire is counted from the ninth form, so here the non-returner approaching the form realm becomes five differences, namely, completely passing into nirvana in the intermediate state, completely passing into nirvana after birth, completely passing into nirvana with effort, completely passing into nirvana without effort, and upward transfer. In this way, the non-returners become twelve thousand nine hundred and sixty, in the intermediate state
Tibetan
ངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྔ་འགྱུར་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྣམ་པ་ལྔར་བྱེད་པ་ཡང་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་འདིས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་པར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་སྐྱེ་བ་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་ལ་ཡང་འཕར་བ་དང་ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དག་ལ་ནི་ས་དང་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་ཉུང་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ནི་དབྱེ་བ་མང་པའི་ཕྱིར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དབྱེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇོམས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྔར་བཅོམ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདིས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྔར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཇོམས་ན་ཇི་ལྟར་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེས་སྤངས་ཟིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དེ་གཞོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་འཇོག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨོས་པ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ། དེས་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ནུས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞིག་འཇོམས་པར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉམ་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་བྱའོ། །འདིས
Chinese
我意指将如来涅槃二千五百九十二乘以五。之所以分为五种，是因为趋近于色界的不还者有五种。如前所述，通过这种方式，应该理解除了趋近于无色界的不还者和中般涅槃者之外的所有不还者的区别。无色界的范围仅限于四种类型的转生。在向上投生方面，对于增进和半增进者来说，由于地和处的区别，区别较小。即便如此，由于在所有处所的死亡和投生都有许多区别，因此应该像中般涅槃者等一样建立区别。这如同金刚，因此被称为如同金刚，因为它摧毁一切细微的烦恼。这表明此处的金刚与法相符。如果摧毁一切细微的烦恼，为什么不像有顶天的第九种烦恼一样摧毁一切呢？因此，说“因为它已经先前被摧毁，所以它不是摧毁一切的”，因为先前已经断除了有顶天前八种烦恼。如果因为它已经断除而不摧毁，那么如何说摧毁一切细微的烦恼呢？因此，说“它能够摧毁一切”，因为如果它也摧毁了那些已经断除的，那么就不存在任何需要摧毁的细微烦恼了。对于没有等持的，就没有摧毁者。对此说明了原因：“因为它是所有无间道中最伟大的”。因为摧毁一切细微的烦恼，所以可以推断它是所有无间道中最伟大的。因此，应该理解它能够摧毁一切细微的烦恼。虽然如此，见道和有顶天也是烦恼的对治。它摧毁九种烦恼中的多种。因为它只是微弱烦恼的对治，所以不应将其理解为一切烦恼的对治。以此
English
I mean to multiply the Nirvana of the Tathagata two thousand five hundred and ninety-two by five. The reason for making it fivefold is that there are five types of non-returners who approach the realm of form. As explained before, in this way, one should understand the distinctions of all non-returners except those who approach the formless realm and those who attain complete Nirvana in the intermediate state. The realm of formlessness is limited to four types of rebirth. Regarding upward transference, for those who progress and those who progress halfway, the distinctions are few due to the differences in ground and place. Even so, since there are many distinctions in death and rebirth in all places, distinctions should be established as with those who attain complete Nirvana in the intermediate state, and so forth. This is like a vajra, and therefore it is called like a vajra, because it destroys all subtle defilements. This indicates that the vajra here is in accordance with the Dharma. If it destroys all subtle defilements, why doesn't it destroy everything like the ninth defilement of the peak of existence? Therefore, it is said, "Because it has already been destroyed previously, it is not that it destroys everything," because the first eight defilements of the peak of existence have already been abandoned. If it does not destroy because it has already been abandoned, then how is it said to destroy all subtle defilements? Therefore, it is said, "It is capable of destroying everything," because if it also destroyed those that have already been abandoned, then there would be no subtle defilements that need to be destroyed. For that which has no equipoise, there is no destroyer. The reason for this is stated: "Because it is the greatest of all unobstructed paths." Because it destroys all subtle forms of defilements, it can be inferred that it is the greatest of all unobstructed paths. Therefore, it should be understood that it is capable of destroying all subtle defilements. Even so, the path of seeing and the peak of existence are also antidotes to defilements. It destroys many of the nine types of defilements. Because it is only an antidote to weak defilements, it should not be understood as an antidote to all defilements. With this