Tibetan
་པར་ཡོད་པ་དང་མ་འོངས་པའི་བྱེད་པ་འཇུག་པར་ རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིའི་ནུས་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནུས་པ་དང་ཁ་ཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་གྱུར་ན་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དགྲ་བོའི་ཕྲག་པ་ལ་ཞོན་ནས་དེ་ལ་འཚོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་དགྲ་བོའི་ཕྲག་པ་ལ་ཞོན་ནས་དེ་ལ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཞོན་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་མོས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཇི་ལྟར་རིགས་མཚུངས་པའི་དགྲའི་ཕྲག་པ་ལ་ཞོན་པ་དང་དེ་ལ་འཚོགས་པ་འགལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོབ་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་ལྡན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཙམ་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དང་པོ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེའི་རྒྱུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཤེས་པས་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་རྟོགས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དེ་མ་ཐག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ཆེས་ཉེ་བའི་གེགས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ས་ལ་ཤེས་བྱ་དུ་མ་ལ་སྔོན་གོམས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གེགས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་བརྡ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་བདེན་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་ཡང་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡེ་པ་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཆོས་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་གཅིག་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །མཐོང་བ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མཐོང་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདེན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམིགས་པ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དམིགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ཡང་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་སྟེ་འདིས་དམིགས་པས་ནི་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ན་མཐོང་བ་དང་དམིགས་པ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཤེས་རབ་ཁོ་ནས་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་གིས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བ་གང་ ཡིན་པ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གནས་པའི་དམིགས་པ་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཞེས་པའོ། །བྱ་བ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། བྱ་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ
Chinese
是不合理的。如果说这没有能力作用，那么在某些情况下有能力，在某些情况下作用，那么说没有丝毫作用，这是追随理路的人难以理解的。不是的，因为那是它的法，因为是异生凡夫的法，所以异生凡夫的法不能完全遮止异生凡夫的法。因为与此相违，所以没有过失，这是因为与异生凡夫自身相违。例如，有漏的善法，异生凡夫的法，因为与烦恼法相违，所以有遮止的能力。如同骑在敌人的肩膀上聚集一样，例如，某人骑在敌人的肩膀上聚集，同样，殊胜的法也骑在异生凡夫身上，使他对此产生信仰。其他人说，如同骑在同类的敌人的肩膀上并聚集是相违的，殊胜的法也是如此。说了因为与无间道和解脱道相合，世间殊胜的法类似于无间道，因为与获得它相违。苦法智忍类似于解脱道，因为它与不具备它同时产生。从那以后，对于“彼即是法智”这个说法，仅仅是法智就被确定地执持。因为最初就知晓法的真如，有漏法的真如是不颠倒的，是无常和痛苦等。因为证悟它，所以称为苦法智，因为没有明显地说出真如的词语。同样，对于集等也应适当地说。虽然后知也是知晓法的真如，但因为不是最初的，所以不称为法智。所谓“从它的因”，是说从它的因产生，这是同义词。如同法
English
it is not reasonable. If it is said that this has no power to act, then if it has power in some cases and acts in others, then it is difficult for those who follow reason to understand that it is not acting at all. No, because that is its dharma, because it is the dharma of ordinary beings, so the dharmas of ordinary beings cannot completely prevent the dharmas of ordinary beings. Because it is contrary to this, there is no fault, because it is contrary to ordinary beings themselves. For example, the virtuous, contaminated dharmas of ordinary beings have the power to prevent them because they are contrary to the afflicted dharmas. Just as riding on the enemy's shoulders and gathering, for example, someone riding on the enemy's shoulders and gathering, similarly, the supreme dharma also rides on ordinary beings and makes them believe in it. Others say that just as riding on the shoulders of a similar enemy and gathering is contradictory, so is the supreme dharma. It is said that because it is in harmony with the uninterrupted path and the path of liberation, the supreme dharmas of the world are similar to the uninterrupted path, because it is contrary to obtaining it. The forbearance of knowing the dharma of suffering is similar to the path of liberation, because it arises simultaneously with not possessing it. From then on, for the saying "that is the Dharma Knowledge," only Dharma Knowledge is definitely held. Because the reality of the Dharma is known at the very beginning, the reality of the contaminated dharmas is non-inverted, impermanent, and suffering, etc. Because of realizing it, it is called the Dharma Knowledge of Suffering, because the word of reality is not explicitly stated. Similarly, one should speak appropriately about the origin and so on. Although subsequent knowledge is also knowing the reality of the Dharma, it is not called Dharma Knowledge because it is not the first. The so-called "from its cause" means that it arises from its cause, which is a synonym. Like Dharma
Chinese
因为了知欲界的苦谛等，以苦等行相而了知，同样，为了了知色界和无色界中所行的苦谛等，不是以法的如是知而随知。又，如果欲界、色界和无色界这些互相紧接着作意，成为缘于谛的现观和极近的障碍，那又如何呢？在完全串习的地上，因为对众多所知事先串习的缘故，以不具见道迅速运行之想本身，以具有力量的缘故，不会成为现观的障碍。因此，见道称为无相和无表示。为了近似表示安住于此的理由，因为法和随知忍等，也没有在谛的行相中分别安立的缘故。所谓其他部派，是指圣救护法等。所谓一个现观，是指以一个谛的现观而现观一切。唯见现观是指见现观。另一些人说，是以见而现观。这是以无漏智慧如实通达诸谛的术语。唯有对境现观是指对境现观，此处所说的对境是指执持苦等，因此说以对境。如果执持对境，那么见与对境本身有什么差别呢？以智慧本身是见，以与智慧相应者是对境，这是差别。这样，凡是见，也是对境，安住于此的对境不是见，这样成立了。因此说，对境现观也是由与之相应者所致，以“也”字表示也是智慧。唯有作用现观是指作用的现观。另一些人说，是作用现观。在说非相应者也时，以“也”字表示相应
English
Because of knowing the truth of suffering, etc., in the desire realm, knowing it in the aspects of suffering, etc., similarly, in order to know the truth of suffering, etc., practiced in the form and formless realms, it is not known subsequently by the knowledge of suchness of the Dharma. Furthermore, how do desire, form, and formless realms, when immediately following each other in attention, become obstacles to the direct realization that focuses on the truth and is very close? On the ground of complete familiarity, because of prior familiarity with many objects of knowledge, the thought itself that does not possess the swift progression of the path of seeing, due to its strength, does not become an obstacle to direct realization. Therefore, the path of seeing is called signless and without indication. To closely represent the reason for abiding in it, because the patience of Dharma and subsequent knowledge, etc., are also not distinctly established in the aspects of the truths. The so-called other schools refer to the noble Dharma protectors, etc. The so-called one direct realization means that by the direct realization of one truth, all are directly realized. The direct realization of seeing alone is the direct realization of seeing. Others say that it is direct realization by seeing. This is the term for comprehending the truths as they are with undefiled wisdom. The direct realization of the object alone is the direct realization of the object, and the object here refers to grasping suffering, etc., therefore it is said to be by the object. If the object is grasped, then what is the difference between seeing and the object itself? Seeing is by wisdom alone, and the object is by those who are in accordance with wisdom, this is the difference. Thus, whatever is seeing is also the object, and the object abiding in it is not seeing, thus it is established. Therefore, it is said that the direct realization of the object is also caused by those who are in accordance with it, with the word "also" indicating also wisdom. The direct realization of action alone is the direct realization of action. Others say it is the direct realization of action. When saying also by those who are not in accordance, the word "also" indicates in accordance.
Tibetan
་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཐོས་པ་དང་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུའོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་དེ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་མི་ལྡན་པ་དག་གིས་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་སོ། །ཤེས་རབ་མ་གཏོགས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་པོའམ་སྡུག་བསྔལ་གྱིའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུམ་ནི་མཐོང་བ་དང་དམིགས་པ་དང་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་དག་གཟུང་ངོ༌། །སྤོང་བ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་གང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་ལ། འགོག་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་གཉེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་བཞི་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དོན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་མང་པོ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ཆར་ལ་མཚུངས་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་པར་མི་འགལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ནི་བདེན་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་སྟེ། བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་མཐོང་བར་མི་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གང་ཞིག་ཅེ་ན་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ཇི་སྲིད་འདི་ན་འ
Chinese
以及戒律和生等等。等等的词语包括听闻和安住等等。所有同时产生的事物都是相互作用的，因此，通过证悟因、戒律和生等等，必须使证悟这些事物的相状存在于其中。这样，不具足者以一种相状证悟。除了智慧之外，以相同的具足者以两种相状证悟。以智慧则以三种相状证悟。所谓“彼之苦见”是指证悟者或苦。三种证悟是指在宣说见、境和业之后，随之陈述。在“集等”中，等等的词语包括灭和道。所谓“为了断除、现证和修习”，通过见苦，哪些烦恼灭尽，那就是断集；获得灭，那就是现证灭；其对治现前，那就是修道。所谓“因为相状各异”，这是因为这些各自都是四种相状，而且相状之间意义各异，并且一个意识不能有多种相状。然而，所谓“一切皆为无我之相”，因为无我之相在四谛中是相同的，所以通过见此而证悟一个并不矛盾，就像色等蕴一样。如果这样，那么真谛就不会被视为苦等，或者说是苦、集、灭、道，或者说是苦等。真谛不会被视为苦中之苦等十五种相状。如果那样，就会出现这种情况。如果不想以无漏智慧在每个苦等真谛中见到苦等的相状，那么，因此，什么是正确的见解呢？即圣者、出世间、无漏、无取，从那里开始，直到这里。
English
as well as discipline and birth, etc. The word "etc." includes hearing and abiding, etc. Since all things that arise together are interdependent, by realizing the cause, discipline, and birth, etc., one must make the aspect of realizing these things exist in it. Thus, those who do not possess it realize it with one aspect. Those who possess it equally, except for wisdom, realize it with two aspects. With wisdom, it is said to be three aspects. The phrase "seeing suffering of that" refers to the one who realizes or suffering. The three realizations are to be stated following the explanation of seeing, object, and action. In "accumulation, etc.," the word "etc." includes cessation and path. Regarding "for the sake of abandoning, realizing, and cultivating," through seeing suffering, whatever afflictions are exhausted, that is abandoning accumulation; whatever attainment of cessation is, that is realizing cessation; and whatever antidote to that becomes manifest, that is cultivating the path. The phrase "because of different aspects" is because each of these is four aspects, and also the aspects are different in meaning from each other, and one consciousness cannot have many aspects. However, the phrase "all are in the aspect of selflessness" is because the aspect of selflessness is the same in all four truths, so realizing one through seeing it is not contradictory, just like the aggregates of form, etc. If so, then the truths will not be seen as suffering, etc., or as suffering, accumulation, cessation, and path, or as suffering, etc. The truths will not be seen as fifteen aspects such as suffering in suffering. If that is the case, then this will occur. If one does not want to see the aspects of suffering, etc., in each of the truths of suffering, etc., with uncontaminated wisdom, then, therefore, what is the correct view? That is, the noble one, the transcendent, the uncontaminated, the non-grasping, from there, until here.