Tibetan
བཟོད་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་དག་བདེན་པ་དང་མཐུན་པའོ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་པའི་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དག་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་རྣམས་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཉིད་དེ་ལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡང་བཟོད་པ་འདི་དག་ལ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཆུང་དུ་ནི་རེ་ཞིག་བཟོད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སེམས་རྣམས་སོ། །འདི་ཅི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལུམ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། འདི་དག་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དམིགས་པ་རེ་རེ་ནས་ཕྲི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་ མོངས་པའི་འགོག་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྣམས་བསྡུ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །དེ་དག་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་ཕྲི་བ་དང། དམིགས་པ་རེ་རེ་ཕྲི་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་རྣམ་པ་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གསུམ་དུའོ། །དེ་ནས་གཉིས་སུའོ། །དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་སྟེ། རེ་ཞིག་བདེན་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་ཕྲི་པ་ནི་དེ་ལྟའོ། །དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་ཡང་རྣམ་པ་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དེ། དམིགས་པ་ཕྲི་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །རིམ་པ་འདིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཁོ་ནར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །བདེན་པའི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་ཕྲི་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་ཕྲི་བ་བཏང་བ་ལས་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་སྐལ་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་དེ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པས་དྲངས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྤྱིའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་དང་པོ་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་དོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་རྔེས་སུ་འབྲང་བའི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བ་བདེན་པ་དང་འདྲེས་པར་ལྟ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འཕགས་པས་གོང་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ཅན་གྱི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མི་རིགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱུད་ཅན་ལས་དེའི་རང་བཞིན་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་ འཕགས་པའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དེ། འཕགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་མ་ཐོབ་པ་ཡོད་དེ། དེ་ནས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཆོས་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་སྔ་མ་ཁོ་ན་གཟུང་བར་བྱའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ཡུལ་ལོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཐོབ་པ་ཁ་ཅིག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ཅན་དང་ཁ་ཅིག་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐོབ་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་འདིར་ཕྱོགས་སུ་རིགས་ཏེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་བརྗོད་པར་འདོད་པས་དེ་ལ་བདེན་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གཏོད་པ་ལ་
Chinese
被称为“忍”。因此，这些与真理相符。这些进入世俗的决定，因此以完全不退转的方式。如是之因，名为“从因”，意思是说，仅仅通过对法的忆念近住，就能确立真理的各个方面。仅仅通过对法的忆念近住，而不是通过其他，这是因为，类似于见道，忍辱被说成是普遍指向的道。如果说，仅仅一个刹那，就被称为伟大，那么，如何将这些忍辱完全区分为小、中、大呢？小的是，暂时通过八个忍辱来调伏心。这是如何被瑜伽行者忆念的呢？忆念欲界中的苦和色界中的苦，以这个顺序，也忆念集、灭、道。这些是小、中、下的忍辱。从色界和无色界的对治等，逐渐减少真理的各个方面和所缘境，这样说会出现。通过“等”这个词，收集了色界和无色界中所行的烦恼的灭、集、苦谛。同样，也收集了欲界中所行的烦恼的对治、灭、集、苦谛。减少那些真理的各个方面，减少各个所缘境。如何减少呢？与随顺胜解分相应的道，在那里，首先将相分为四种。然后是三种。然后是两种。然后是一种。暂时减少各个真理的方面就是这样。然后，即使只剩一种，也不再分相，减少所缘境就是这样。通过这个次第，仅仅对于欲界中所行的苦，忆念无常和痛苦的相，直到仅仅两个刹那，这之间的一切都是中忍。名为“从减少真理的方面和所缘境开始”，意思是说，之前已经舍弃了减少，所以被称为小忍。世俗的有漏
English
It is said to be "patience." Therefore, these are in accordance with the truth. These enter into worldly certainty, therefore, in a way that is completely non-deteriorating. The cause of suchness itself, called "from the cause," means that by the mindfulness of dharma itself, the aspects of truth are established. It is by the mindfulness of dharma itself, and not by others, because, similar to the path of seeing, patience is said to be the path that aims at the general. If it is said that just one moment is called great, then how are these patiences completely distinguished into small, medium, and large? Small is, for the time being, the minds are subdued by eight patiences. How do the practitioners of yoga contemplate this? Contemplating the suffering experienced in the desire realm and the suffering experienced in the form realm, in this order, they also contemplate the origin, cessation, and path. These are small, medium, and inferior patiences. From the antidote to form and formless realms, etc., gradually reducing each aspect of truth and each object, this will occur. By the word "etc.," the cessation, origin, and truth of suffering of the afflictions experienced in the form and formless realms are collected. Similarly, the antidote, cessation, origin, and truth of suffering of the afflictions experienced in the desire realm are also collected. Reducing each aspect of those truths, reducing each object. How is it reduced? In that path that is in accordance with the part of subsequent knowledge, first the aspects are divided into four. Then into three. Then into two. Then into one. For the time being, reducing each aspect of truth is like that. Then, even if there is only one left, the aspects are no longer divided, reducing the object is like that. Through this sequence, only for the suffering experienced in the desire realm, contemplating the aspects of impermanence and suffering, until only two moments, everything in between is medium patience. The term "starting from reducing the aspects of truth and the object" means that because the reduction has been abandoned before, it is called small patience. Worldly, with outflows
Chinese
因为是胜道之顶，且无因无缘，由彼丈夫所引，故名世间法之顶。大忍之后，于一切共同之法，皆为近念住。由彼之差别性，从最初开启圣道之门，且从一切世间生起功德之主之善根。又名世间法之顶者，一切皆为五蕴，因有随顺等持之色故。名为未得者，见真谛者，视真谛与和合，不显现见真谛之加行，因无所需故。另有说，圣者以上，不应显现异生之相续道。另有说，从俱生之相续，因彼之自性与彼之自性之故。如异生一般，未得圣法者即是异生，得圣法者亦有未得者，彼非异生。未得圣法者，即说为异生故。如是获得暖位等，名为俱生之自性，圣者之相续中，彼之自性亦非不转变。另有说，诸法之顶皆转为殊胜之故，彼之获得者非为法顶之自性。如是，若然，则暖位与顶位及忍位等亦因殊胜之故，获得者应成非彼之自性。是故，应取前述之名相。名为如异生一般者，是此之境。异生之获得者，有者为异生之相续，有者非圣者之相续。如获得暖位等。是故，此即在此方可配对，即连同眷属之五蕴。名为未得者，欲说其他之相，故于彼以三真谛为所缘之暖位，于相之生起
English
Because it is the supreme of the excellent path, and without cause or condition, it is led by that man, therefore it is called the supreme of worldly dharma. After great forbearance, all common dharmas are close mindfulness. From its distinctiveness, from the beginning, the door of the noble path is opened, and from all the world, the root of virtue, which is the lord of merit, is generated. Again, that which is called the supreme of worldly dharma, all are the five aggregates, because there is form that follows samadhi. That which is called the unattained, the one who sees the truth, sees the truth as mixed with harmony, does not manifest the practice of seeing the truth, because there is no need. Others say that it is not appropriate for the path of the continuum of ordinary beings to be manifested above the noble ones. Others say that from the continuum of co-emergence, because of its nature and the nature of it. Like an ordinary being, one who has not attained the noble dharma is an ordinary being, and one who has attained the noble dharma also has one who has not attained, that is not an ordinary being. One who has not attained the noble dharma is said to be an ordinary being. Thus, obtaining the warm stage and so on, is called the nature of co-emergence, and in the continuum of the noble person, that nature is also not unchanging. Others say that because the supreme of dharmas all turn into excellence, those who attain it are not the nature of the supreme of dharmas. If that is the case, then the warm stage and the peak stage and the forbearance stage, etc., should also become not their nature because of excellence. Therefore, the former name should be taken. That which is called like an ordinary being is the object of this. Some of the attainments of ordinary beings are the continuum of ordinary beings, and some are not the continuum of noble ones. Like obtaining the warm stage and so on. Therefore, this itself can be matched here, that is, the five aggregates together with the retinue. That which is called the unattained, wanting to speak of other aspects, therefore, in that, the warm stage with the three truths as its object, in the arising of the aspect