Tibetan
དེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དྲོ་བའི་གནས་སྐབས་རེག་པ་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་གང་དང་ཕྲད་ན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་དང་ཕྲད་ན་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་གཞན་ལ་བལྟོས་བའི་ཡུལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་ཡང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དག་གི་མཐར་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པས། དེ་ན་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཐར་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་ནུས་ཤེ་ན། སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་དང་དལ་བའི་རྣམ་པ་དག་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་གཞན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་དག་ན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དག་ན་རེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་པས། དེར་དུས་རིང་པོར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བློར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཡང་མཐར་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འཕེལ་ལོ་སྙམ་ན། ཐོག་མར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་རྩོམ་བླ། མཱནྡྱཏྟུ། ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་ན་ཐོག་མ་དང་མཐར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་འབྲེལ་པ་མེད། དེ་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་རྩོམ་པ་མེད་པས་བསམ་གཏན་རྣམས་སུ་བདེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། ཇི་སྲིད་འདི་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་ཀྱི་སྟག་ལུང་དཔེར་ལྡན་ནཱུ་ཟེར་རོ། །གནས་སྐབས་མི་སྣང་ན་འགའ་ཞིག་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕྱིས་བདེ་པའི་བློ་ཇེ་མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཚོར་བ་འདི་ཁུར་སྤོས་པ་ཙམ་ལ་ སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ནི། སྤོས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་བློ་མང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ངལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་གནས་སྐབས་གཞན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །མངར་བཞི་མཇུག་ཏུ་སྐྱུར་པོར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཆང་དང་འོ་མ་དང་བུར་ཤིང་གི་ཁུ་བ་རྣམས་མངར་བའི་གནས་སྐབས་ལས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སྔར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རོར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་སམ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་ལས་ལུས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སྔར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའོ། །ཡང་གཉི་ག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཀྱི་རྫས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མདོ་ལས་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྲེད་པ་སྟེ། དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་གཞན་ཡང་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་གཞན་ལས་ལས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལས་དང་སྲེད་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འོ། །ཡང་ས་བོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་མ་གྲུགས་མ་སྨས་མ་རུལ་རླུང་དང་ཉི་མས་མ་ཉམས་ཤིང་གྲུང་པོ་ལེགས་པར་གནས་ལ། སའི་ཁམས་དང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ས་བོན་དེ་དག་འབྲེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་མཆེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་ན་དོན་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ དཔེ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དོན་འདི་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་བོན་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དག་ཀྱང་རྟེན་གྱི་རྒྱུར་བསྟན་པས་གཟུག་ས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དག་ཀྱང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ། ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུར་གསུངས་པས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་ལྷག་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་མདོ་ལས་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་བདག་ཉིད་རྙེད་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྲེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་རྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བདག་ཉིད་རྙེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པའོ། །ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཡིན་པ་དང༌། །མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྲེད་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ལས་ནི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་སྲེད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་མདོ་ལས་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་གཞི་དང་བཅས་ཞེས་འབྱུང་བའི་རིམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་རྒྱུའི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་འདིས་ལས་དང་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་ཕྱི་མའི་ཚ་ལ་འདུ་བྱེད་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ལས་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་གི་རྒྱུ་ནི་གང་ཡིན། རྐྱེན་ནི་གང་ཡིན། གཞི་ནི་གང་ཡིན། དགེ་སློང་དག་མིག་གི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །གཞི་ནི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་སྲེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། སྲེད་པའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་དག་ཏུ་སྟེ། ལས་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་བ་མཚན་ཉིད་པའི་ངོ་བོའོ། །སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བཟུང་ངོ༌། །འདིར་ནི་ལས་དང་སྲེད་པ་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་བྱེ་བྲག་དང་ཐུན་མོང་གི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་ཡོད་ལ། དེ་མེད་ན
Chinese
并非仅仅是快乐或痛苦的根源。例如，温暖的触觉，当与依赖产生的状态相遇时，是快乐的根源，即使与它本身相遇，也不是没有原因的。同样，对于其他事物也应该这样说。同样，依赖于其他原因，处于快乐和痛苦根源状态的事物，最终会产生巨大的痛苦，因此并非没有快乐的感觉。如果有人问，为什么能理解最终会产生巨大的痛苦呢？因为行为等习惯和缓慢的状态，也会产生其他元素的原因，因此最终会产生巨大的快乐。如果有人问，禅定中存在的原因怎么会不成立呢？其他人说，高度训练的心是快乐的根源，因此长时间处于禅定中的人，后来不会变成痛苦的心。如果有人认为最终痛苦会明显增加，那么首先也会开始痛苦，（藏文）མཱནྡྱཏྟུ།（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不明显。依赖于禅定，最初和最终都与痛苦无关。因为在那里没有痛苦的开始，所以可以证明禅定中有快乐。正如这与身体的虎笼相似一样。如果状态不明显，那么有些会产生快乐并随之而来。如果不是这样，那么后来快乐的想法会越来越多。如果这种感觉仅仅是搬运负担而产生的，那么搬运后过了很长时间，快乐的想法就会越来越多。对于疲劳的行为方式也应该这样理解，也就是说，在那里只会产生从其他状态产生的快乐。正如甜蜜最终会变成酸涩一样，例如，酒、牛奶和糖蜜等，从甜蜜的状态完全改变的差异，会变成以前没有的味道，同样，快乐的感觉状态或非快乐也非痛苦的感觉状态。
English
It is not merely the source of happiness or suffering. For example, the touch of warmth, when it encounters a state of dependent arising, is the cause of happiness, and even when it encounters itself, it is not without cause. Likewise, it should be said of other things as well. Similarly, objects that depend on other causes and exist as sources of happiness and suffering, ultimately generate great suffering, so it is not that there is no feeling of happiness. If someone asks, why can one understand that it will ultimately generate great suffering? Because habits and slow states of behavior, etc., also cause the generation of other elements, therefore, ultimately, great happiness will be generated. If someone asks, how can the cause that exists in meditation not be established? Others say that a highly trained mind exists as the cause of happiness, so those who have been in meditation for a long time will not later turn into a mind of suffering. If someone thinks that suffering will obviously increase in the end, then suffering will also begin at the beginning, (Tibetan) མཱནྡྱཏྟུ། (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is not obvious. Relying on meditation, there is no connection between suffering at the beginning and at the end. Because there is no beginning of suffering there, it can be proven that there is happiness in meditation. Just as this is similar to the tiger's cage of the body. If the state is not obvious, then some will generate happiness and follow. If not, then later the thought of happiness will increase more and more. The manner of tiring behavior should also be understood in the same way, that is, only the happiness that arises from other states will arise there. Just as sweetness eventually turns sour, for example, wine, milk, and molasses, the difference that completely changes from the state of sweetness, will turn into a taste that did not exist before, similarly, the state of feeling of happiness or the state of feeling that is neither happiness nor suffering.
Chinese
因为身体完全变化的差别，产生了以前没有的痛苦。所谓的集谛是什么呢？所谓的那就是痛苦的快乐。还有，因为两者都是近取蕴的自性，痛苦和集是因和果的关系，所以说从名称的角度来说不是不同的实体，也不是这样说的。这在经中不是过失。为什么呢？因为经中说，什么是苦谛呢？是近取蕴五蕴。什么是集谛呢？就是与喜悦的贪欲相伴随的渴爱，是对它和它特别喜悦的。因为在其他地方是这样说的。因为说从其他方面来说也是其他的，因为其他的经中也说了业等其他的，业和渴爱等是广说的。所谓后世，就是指来世。还有，所谓种子的广说，是这样的，比丘们，五种种子的形态，没有被破坏，没有被烧焦，没有腐烂，没有被风和太阳损坏，而且完好无损地存在着，并且有地的元素和水的元素，这样的话，那些种子就会连接、生长和蔓延。比丘们，这样为了理解这个意义，就显示了这个比喻。在这里，应该把这个意义看作是这个。比丘们，所谓五种种子的形态，种子是因。什么是因，那就是集。这样，那时，识被显示为集，识存在也是被显示为所依的因，所以色、受、想、行也被说是集。偈颂中，业等也被说是因，所以成立为集。因此，经中所说的是有密意的，所谓渴爱是集，这是因为考虑到调伏的差别，所以是针对渴爱增上的人而说的。在阿毗达磨中，说一切有漏的事物都是集，这是从体性的角度说的。现在分别说
English
Because of the difference in the complete transformation of the body, suffering arises that did not exist before. What is the truth of the origin? What is called 'that itself' is only the pleasure of suffering. Also, because both are the nature of the aggregates of clinging, and because suffering and origin are cause and effect, it is not said that they are different entities in terms of name, nor is it said that way. This is not a fault in the sutras. Why? Because in the sutras it says, what is the truth of suffering? It is the five aggregates of clinging. What is the truth of the origin? It is the craving that is accompanied by joyful desire, which is especially delighted in it and it. Because it is said differently elsewhere. Because it is said that from other aspects it is also other, because other sutras also speak of karma and other things, karma and craving, etc., are extensively discussed. The so-called future life refers to the next life. Also, the extensive discussion of seeds is like this: monks, the five forms of seeds, not broken, not scorched, not rotten, not damaged by wind and sun, and existing intact, and also having the element of earth and the element of water, then those seeds will connect, grow, and spread. Monks, in this way, in order to understand this meaning, this example is shown. Here, this meaning should be seen as this. Monks, the so-called five forms of seeds, the seed is the cause. What is the cause, that is the origin. Thus, at that time, consciousness is shown to be the origin itself, and the existence of consciousness is also shown to be the cause of dependence, so form, feeling, perception, and mental formations are also said to be the origin itself. In the verses, karma and others are also said to be the cause, so it is established as the origin. Therefore, what is said in the sutras is intentional, the so-called craving is the origin, this is because it is said with consideration for the difference in taming, so it is directed towards the person with increased craving. In the Abhidharma, it is said that all defiled things are the origin, this is said from the perspective of characteristics. Now, speaking separately
Chinese
扎巴（གྲ་བས་）显示，经部所说的具有深意，为了显示这一点，还详细地说明了“现前成就之因”。现前成就之因仅仅是获得自性的因，例如，贪爱对于获得所有自性来说，无差别地是缘。所谓“具有生和现前成就之因”，以行等差别，获得自性是生，在那里生的因是业，现前成就之因是贪爱。又，在偈颂中说：“生的因是业，现前成就之因是贪爱”，这如何理解呢？因此，经中说“业是生者的因，贪爱是现前成就之因”，说了这个。或者，经中说“具有因，具有缘，具有基”，这是按顺序显示的。或者，在偈颂中，以因的传承顺序，显示了业、贪爱和无明是后世的，行、眼等是因。 那么，次第如何产生呢？比丘们，眼睛的因是什么？缘是什么？基是什么？比丘们，眼睛的因是业，缘是业，基是业。这样说，业的因是贪爱，贪爱的因是无明，无明的因是不如理作意，这也相同。还说了识等，这是在集起中，似乎认为不仅仅是业等。这样，存在等也被证明是集起，具有深意，一切痛苦的因是集起，具有自性。提到生处等，就包括了女人和男人等的差别。这里显示了业和贪爱对于存在相续结合来说，是差别和共同的缘。所谓因为远离贪爱和没有生，就是因为远离存在和没有生，如果它存在，就存在，如果它不存在，就