Tibetan
ཅིག་གི་ནི་གཉིས་སུ་འཐོབ་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བདེན་པ་གསུམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དུས་དྲུག་ཏུ་བྲལ་བ་ཐོབ་སྟེ། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་སྔར་གྱི་ལམ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྔར་མེད་པའི་ལམ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དུས་ལྔར་རོ། །དེ་དག་གི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཉེན་པོའམ་འབྲས་བུར་ཡང་བགྲང་ངོ༌། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་དུས་ལྔར་ཡིན་ཏེ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྤང་བྱ་རྣམས་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་དག་ནི་དུས་བཞིར་ཏེ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་འཕོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལྔ་རྣམས་སུ་སྟེ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་བཞི་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་གཉེན་པོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ༌། བདུན་པ་དང་བརྒྱས་བ་དག་གི་ཡང་བཞི་རྣམས་སུ་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་པོ་གཉིས་མ་གཏོགས་སོ། །དགུ་པ་ནི་གསུམ་རྣམས་སུ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་འབྲས་བུའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མ་གཏོགས་ལ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གསུམ་རྣམས་སུའོ། །རྣམ་པ་དགུ་པ་ལས་རང་གི་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་དབང་པོ་འཕོ་བ་རྣམས་སུ་དགུ་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ནི་གཉིས་སུ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་དང་འབྲས་བུ་དུས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལས་དབང་པོ་འཕོ་བ་མ་གཏོགས་པ་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་གི་བར་གྱི་དུས་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་སྔར་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་བརྒྱད་པའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་འཇིག་རྟེན་བ་ལས་ཀྱང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཉིས་ ལས་དེའི་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བས་དེ་ལྟར་འདི་ནི་རིམ་གྱིས་ས་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་བཤད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པ་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་རབ་ཏུ་འཕེན་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ་དུས་དྲུག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་སྟེ་དབང་པོ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དབང་པོ་འཕོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ནི་ཇི་སྲིད་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་བར་རོ། །དེ་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་ལས་ནི་དུས་དྲུག་ཏུ་བྲལ་བ་ཐོབ་པོ། །གཉིས་ལས་དེ་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་སྟེ་བཞི་རྣམས་ལས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལས་སོ། །བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་ལས་ལྔ་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་པོ་མ་གཏོགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་དང་པོ་མ་གཏོགས་པའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་རང་གི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་སོ་།དེ་དག་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་གཉེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མེད་དེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་བདུན་དང་བརྒྱད་དེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་བདུན་དང་བརྒྱད་རྣམས་ལའོ། །ལྔ་རྣམས་ལ་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཉིད་མ་གཏོགས་པའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ནི་དུས་གཅིག་ཉིད་ལ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དག་གི་ནི་བཞི་རྣམས་ལས་སོ། །གཉེན་པོ་གཉིས་སྐྱེས་པ་ནི་གཉིས་ལས་སོ། །འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གལ་ཏེ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལས་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞི་རྣམས་ལས་སོ། །ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་ནི་གཅིག་ཉིད་ལས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གཅིག་ལས་སོ། །དེ་དག་ལ་ནམ་ཡང་གཉེན་པོ་ ཟག་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མེད་དེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་ལ་ཞུགས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མེད་དེ་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་བསམ་གཏན་དང་བོ་ལས་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ནི་ས་བདུན་དུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལས་དུས་བཞི་རྣམས་སུ་བྲལ་བ་ཐོབ་སྟེ་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་གཉིས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ
Chinese
其中，产生所谓的从一到二的获得。对此，钝根者在欲界中，以见道所断之诸法，以及在色界和无色界中，以见三真谛所断之诸法，以何种方式，获得六时解脱？因为在那些阶段中，舍弃了先前的道，并且没有获得先前没有的道。在色界和无色界中，以道见所断之诸法，则有五时。对那些道的随知，也被算作对治或果。利根者以见道所断之法，也有五时，除了道上的随知所断之法。那些是四时，因为利根者没有根器转变。对于欲界中离欲者，以修道所断的五种法，有五种情况，除了入流果之外。第六种是四种，只有它的果被算作对治。第七和第八也是四种情况，除了前两个果之外。第九种是三种情况，它的对治本身就是果。除了有顶之外，属于色界和无色界的也有三种情况。从第九种情况中，由于产生了自己的对治，阿罗汉根器转变者中，第九有顶者有两种情况，因为它的对治和果是同时的。除了利根者中的根器转变者之外，四、三、二、一之间的时段，应根据先前所说的，如理作意而理解。又问，是否从第八地者的烦恼中，也能获得从世间者中解脱？从二中，由于产生它的对治，所以这样说是考虑到次第地。对于无漏解脱的获得，获得、掌握等等，在这里没有详细说明。以世间道先行离欲，在某些情况下，能获得六时解脱烦恼，因为根器锐利，所以这没有根器转变。对此，随所欲乐。
English
Herein, there arises what is called the attainment from one to two. Regarding this, how do dull faculties, with respect to the dharmas to be abandoned by seeing in the desire realm, and the dharmas to be abandoned by seeing the three truths in the form and formless realms, in what manner do they attain liberation in six times? Because in those stages, the previous path is abandoned, and the path that was not previously attained is not attained. For the dharmas to be abandoned by seeing the path in the form and formless realms, there are five times. The subsequent knowledge of those paths is also counted as an antidote or a result. For those with sharp faculties, the dharmas to be abandoned by seeing also have five times, except for the dharmas to be abandoned by subsequent knowledge on the path. Those are four times, because sharp faculties do not have a transformation of faculties. For those who are free from desire in the desire realm, the five types of dharmas to be abandoned by cultivation have five instances, except for the fruit of stream-entry. The sixth is four, only its fruit is counted as one as an antidote. The seventh and eighth also have four instances, except for the first two fruits. The ninth is three instances, its antidote itself is the fruit. Except for the peak of existence, those belonging to the form and formless realms also have three instances. From the ninth instance, because one's own antidote arises, among the Arhats who transform faculties, the ninth, the one at the peak of existence, has two instances, because its antidote and fruit are simultaneous. Except for the transformation of faculties among sharp faculties, the periods between four, three, two, and one should be understood by following what was previously said, according to what is appropriate. Furthermore, it is asked, is it not possible to attain liberation from worldly beings from the afflictions of the eighth ground? From the two, because its antidote arises, it is said in this way considering the grounds in order. For the attainment of uncontaminated liberation, attainment, mastery, and so on, there is no detailed explanation here. By the worldly path, going ahead with freedom from desire, in some cases, one can attain liberation from afflictions in six times, because the faculties are sharp, so there is no transformation of faculties for this. To that, whatever is desired.
Chinese
从欲界来说，只要断除了五种（烦恼），就能进入正位。其中，从见道所断的五种（烦恼）来说，能获得六次分离。从两种（烦恼）来说，生起对治，从四种（烦恼）来说，也是从沙门果中获得。从修道所断的五种（烦恼）来说，有五种，即除了第一沙门果之外。（对于）以离欲为先导的六种（烦恼），对于见道所断的六种（烦恼），也是同样，除了第一果之外。对于修道所断的（烦恼），仅仅是世间道，即通过生起自己的对治。对于这些，不会现前无漏的对治，因为它的对治是趣入一来果的道。以离欲为先导的七种和八种（烦恼），是指见道所断的七种和八种（烦恼）。对于五种（烦恼），则仅仅是第一果。对于修道所断的六种（烦恼），仅仅是在同一时间，如前所述。对于第七种和第八种（烦恼），是从四种（烦恼）中获得。生起两种对治是从两种（烦恼）中获得。如果以对欲界的离欲为先导，依赖于无间道而进入正位，那么，对于在欲界中行事的见道所断的（烦恼），是从如前所说的四种（烦恼）中获得。此外，如果依赖于禅定的所依地，那么，仅仅是从一种（烦恼）中获得，如前所述。对于修道所断的（烦恼），依赖于无间道，是从一种（烦恼）中获得。对于这些，任何时候都不会现前无漏的对治，因为它的对治是趣入不来果的道。安住于果位，不会现前趣入它的道，因为（道）低劣。如果有人从第一禅开始，以一种方式离欲，直到无所有处，进入离欲的正位，那么，在七地中，从见道所断的（烦恼）中，能获得四次分离，即生起两种对治，以及不来果和阿罗汉果。从修道所断的
English
From the desire realm, as long as five types (of afflictions) are abandoned, one can enter the state of certainty. Among them, from the five types (of afflictions) to be abandoned by the path of seeing, one obtains separation in six instances. From two (afflictions), the antidote arises; from four (afflictions), it is also from the fruits of the ascetic path. From the five types (of afflictions) to be abandoned by the path of meditation, there are five, excluding the first fruit of the ascetic path. For the six types (of afflictions) with detachment from desire as the precursor, similarly for the six types (of afflictions) to be abandoned by the path of seeing, excluding the first fruit. For those to be abandoned by the path of meditation, it is merely through the worldly path, that is, through the arising of one's own antidote. For these, the uncontaminated antidote does not manifest, because its antidote is the path of entering the fruit of once-returner. The seven and eight types (of afflictions) with detachment from desire as the precursor refer to the seven and eight types (of afflictions) to be abandoned by the path of seeing. For the five types (of afflictions), it is only the first fruit. For the six types (of afflictions) to be abandoned by the path of meditation, it is only at one time, as before. For the seventh and eighth (afflictions), it is from the four (afflictions). The arising of two antidotes is from two (afflictions). If detachment from desire in the desire realm is the precursor, and one relies on the path of non-obstruction to enter the state of certainty, then for those to be abandoned by the path of seeing who act in the desire realm, it is from the four (afflictions) as previously stated. Furthermore, if one relies on the basis of the dhyana, then it is only from one (affliction), as before. For those to be abandoned by the path of meditation, relying on the path of non-obstruction, it is from one (affliction). For these, the uncontaminated antidote never manifests, because its antidote is the path of entering the fruit of non-returner. Abiding in the fruit, the path of entering it does not manifest, because it (the path) is inferior. If someone, starting from the first dhyana, detaches from desire in one way, up to the sphere of nothingness, and enters the state of certainty of detachment from desire, then in the seven grounds, from those to be abandoned by the path of seeing, one can obtain separation in four instances, that is, the arising of two antidotes, as well as the fruit of non-returner and the state of arhat. From those to be abandoned by the path of meditation,