Tibetan
་ལས་སམ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་སམ། རང་བཞིན་ལས་ཡིན་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོན་མཐོང་ནས་འདྲི་བའོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་དམིགས་པ་ལས་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་དེ་ལ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བས་དམིགས་པ་ལས་སྤང་བ་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་འདི་དག་སྤོང་བར་མི་རིགས་ཏེ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདོར་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྤང་བྱར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་སླར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་མ་འོངས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མ་འོངས་པ་ནི་གང་གིས་དམིགས་པ་དེ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་མི་སྐྱེ་བས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་ནུས་ཤིང༌། དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ནི་ཅི་ལྟར་དམིགས་པ་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ནུས་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་དེ་དག་མི་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེ་ན་འདི་ནི་འདིའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདིའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རང་གི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཇི་སྙེད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ ཏེ་དེ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་མ་ཆད་པར་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་མ་འོངས་པ་དང་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། ཡུལ་འདི་ཉོན་མོངས་པའི་རྗེས་སུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་མ་འོངས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སྤོང་བ་གཉེན་པོའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཐོབ་པ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་གི་དམིགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པ་ཕན་ཚུན་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇུག་གོ །དེ་ལ་དམིགས་པ་སྤང་བ་གཉེན་པོའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་དེའི་ཐོབ་པ་མི་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འཕོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྤང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྟེ། མ་འོངས་པ་དང་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་མི་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་ཟད་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་སྤངས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཁོ་ན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དེ་ཁོ་ན་སྤངས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། བར་མ་ཆད་དུ་འགགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རིང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་དྲུག་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་རིང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་བ་ལས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་དེ་བཞིན་དུ་རིང་བ་དེ་རྣམས་སུ་གྱུར་ན། ད་ལྟར་བ་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལྷར་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཇི་ལྟར་ན་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཅེ་ན། འདི་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། ཆོས་རིང་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་གོ །ཉེ་བ་གང་དག་ཅེ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དུས་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་འདུས་མ་བྱས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ཡང་རིང་པ་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་རིང་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་འདུས་མ་བྱས་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པར་ཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉེ་བར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡང་ཉ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཉེ་བ་ཡིན། དེ་ཐོབ་པ་མེད་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བ་ཡིན་ཞིང་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཡང་འབད་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཡང་མངོན་པར་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་གང་དུ་ཀླ་ཙ་ནཱ་ཤུ། ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་དམིགས་
Chinese
还是从相应而有？还是从自性而有？像这样对一切都见到过失后而提问。如果某事物以某事物为所缘，则永远不会因此而断除，因为此事物不会成为彼事物的所缘，因此从所缘断除是不合道理的。相应的诸法也是因为互相成为因，因此其因的体性不会改变，哪个是有烦恼的心，它本身也不会变成无烦恼，因此从相应而有也不能断除烦恼。从自性而有也不应断除这些，因为不可能完全舍弃自性。断除者不会舍弃法的自性。因此，应当考察如何断除烦恼。正因为如此，才说从所缘断除烦恼是可取的。从相应而有，这是详细阐述。如果不存在，就不会产生，因此不可能使有烦恼的心再次变成无烦恼。暂时未来，这是详细阐述。未来是不会产生所缘的，因为它缘于它而不会产生，因此能够区分，因为它缘于它而不会产生。过去如何能够从所缘中区分？因为它缘于它而不会产生，并且因为是所缘，所以应当断除烦恼，并且不应缘于它们，如果这样说，这不是此处的意义。那么是什么呢？通过完全了解所缘来断除，这是此处的意义。在欲界中，通过见苦和集而断除的，缘于自身界的微细增长的所缘，通过智慧见到所缘的方式，在欲界中，通过见而断除的，全部都能断除。在色界和无色界中，通过见而断除的，所有这些的所缘，通过智慧见到所缘的方式，通过见而断除的，全部都能断除。通过见灭和道而断除的，缘于无漏法的所缘，也通过智慧见到所缘的方式，通过见而断除的，那些全部都能断除。还有多少
English
Or from what is concomitant? Or from what is intrinsic nature? Like this, seeing faults in everything, one asks. If something takes something as its object, then it will never be eliminated because of that, because this thing will not become the object of that thing, therefore, eliminating from the object is not reasonable. The concomitant dharmas are also because they become causes for each other, therefore the nature of their cause will not change, whichever is the afflicted mind, it itself will not become unafflicted, therefore, from what is concomitant, it is also not possible to eliminate afflictions. It is also not appropriate to eliminate these from intrinsic nature, because it is impossible to completely abandon intrinsic nature. The one who eliminates does not abandon the intrinsic nature of dharma. Therefore, how to eliminate afflictions should be examined. Precisely because of this, it is said that eliminating afflictions from the object is desirable. From what is concomitant, this is explained in detail. If it does not exist, it will not arise, therefore it is impossible to make the afflicted mind become unafflicted again. For the time being, the future, this is explained in detail. The future is that which does not generate an object, because it depends on it and does not arise, therefore it can be distinguished, because it depends on it and does not arise. How can the past be distinguished from the object? Because it depends on it and does not arise, and because it is an object, therefore afflictions should be eliminated, and they should not be taken as objects, if you say so, this is not the meaning here. Then what is it? Eliminating by fully understanding the object, this is the meaning here. In the desire realm, what is eliminated by seeing suffering and origin, the objects of subtle growth that are based on one's own realm, through the way of seeing the objects with wisdom, in the desire realm, what is eliminated by seeing, all of that can be eliminated. In the form and formless realms, what is eliminated by seeing, the objects of all of these, through the way of seeing the objects with wisdom, what is eliminated by seeing, all of that can be eliminated. What is eliminated by seeing cessation and path, the objects that are based on the unpolluted dharma, also through the way of seeing the objects with wisdom, what is eliminated by seeing, all of those can be eliminated. And how many more
Chinese
所有能成为对境的事物，并非都能被智慧所见。微细的随眠的对境也有两种，即相应的所缘和不相应的所缘。其中，相应的所缘是诸境的微细随眠，这是由随眠的力量所产生的，这些境也存在于有情相续中，无有烦恼的心持续生起。同样，不相应的所缘是未来和过去的烦恼的因和果所产生的境。此境随顺烦恼而行，因此应知是烦恼所获得的。这是因为它们是产生未来烦恼的因缘，并且是过去烦恼的等流果。然而，这与舍弃对治的等流果的获得并无矛盾。因此，烦恼是普遍执着的，因此，以何为对境而生起烦恼，相互之间的对境也会引发烦恼。对于舍弃对治的等流果所生起的烦恼，不具备这种获得。因此，对境不会转化为因和果，所以称为舍弃。因为不完全了解它，所以它是烦恼的所缘，而烦恼的所缘是通过烦恼的力量所获得的。未来和过去的烦恼的因和果深深地进入相续。正如完全了解事物不会进入相续一样，因此，人们希望说，不应该从对境中舍弃烦恼。但这是不确定的，因为烦恼有四种方式可以完全止息，即完全了解对境，以及完全止息对境等等。所谓“一切色”是指善、不善、无记，以及有情和非有情。所谓“非烦恼法”是指具有善，以及无覆无记
English
Not all that serves as an object is seen by wisdom. Subtle latent tendencies also have two types of objects: corresponding objects and non-corresponding objects. Among these, corresponding objects are the subtle latent tendencies of objects, which are produced by the power of latent tendencies, and these objects also exist in the continuum of beings, with non-afflicted minds continuously arising. Similarly, non-corresponding objects are the objects produced by the causes and effects of future and past afflictions. This object follows afflictions, and therefore should be known as what is obtained by afflictions. This is because they are the conditions for generating future afflictions, and are the co-resulting effects of past afflictions. However, this does not contradict the attainment of the co-resulting effect of abandoning the antidote. Therefore, afflictions are universally grasped, and therefore, whatever is taken as an object generates afflictions, and mutual objects also trigger afflictions. For afflictions arising from the co-resulting effect of abandoning the antidote, this attainment is not possessed. Therefore, objects do not transform into causes and effects, so it is called abandonment. Because it is not fully understood, it is the object of afflictions, and the object of afflictions is obtained through the power of afflictions. The causes and effects of future and past afflictions deeply enter the continuum. Just as fully understanding things does not enter the continuum, therefore, it is desired to say that afflictions should not be abandoned from the object. But this is uncertain, because afflictions have four ways to be completely pacified, namely, fully understanding the object, and completely pacifying the object, and so on. The term "all forms" refers to virtuous, non-virtuous, indeterminate, and sentient and non-sentient beings. The term "non-afflicted dharma" refers to that which possesses virtue, and is unobscured and indeterminate.
Chinese
“没有显示为有形，存在于自己和他人的相续中，专注于这些”的意思是，专注于有形和烦恼的法。 “断除了自己相续中存在的烦恼”的意思是，断除了仅仅专注于此的烦恼，仅仅是断除了那个，而不是其他的。这表明，无间断地停止，显现地趋向于生起，因此，为了供养，不会变成遥远，因为这也是五种识的对境。在某些情况下，也是六种识的对境。其他人说，是遥远。同样，对于非复合的事物也会有同样的错误。 “现在也是如此”的意思是，如果像现在一样，过去和未来也同样变成遥远，那么现在也会像过去和未来一样变成遥远。如果非复合的事物如何成立为接近呢？这是出自《阿毗达磨》的，就像这样说：“什么是遥远的法？是过去和未来。什么是接近的法？是现在发生的和非复合的事物。”从三种时间的行为的分别来看，非复合的事物是因为在所有时间中都存在。有些人说，对于没有行为的事物，也会有不遥远的错误。因为行为非常不存在，就像没有生起的法一样，非复合的事物不能被分析为遥远。 “因为它在所有地方都能获得”的意思是，善的非复合的事物是没有处所和时间限制地获得的，因此称之为接近。 “对于过去和未来也会有同样的错误”的意思是，过去和未来以及禅定等等也同样能够获得，因此过去和未来也会有接近的错误。虚空如何是接近的呢？因为它是无法获得的。其他人说，虚空在所有地方都没有被它的特征所阻碍，因此是接近的，并且无分别的灭尽也是不费力地在所有地方的所有时候都能专注，因此是接近的。有分别的灭尽也是，通过精进，对于正确进入的人来说，在哪里（藏文：ཀླ་ཙ་ནཱ་ཤུ།，梵文天城体：kla ca nā śu，梵文罗马拟音：kla ca nā śu，汉语字面意思：克拉 擦 纳 舒），在所有的地方，没有差别地专注。