Tibetan
་དུས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་སོ། །ཟས་མ་ཡིན་པ་ནི་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་རེ་རེ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང། འགྱོད་པའི་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཟས་ཀྱི་དྲོད་མི་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏེ་པོར་ཉུང་བའམ་མང་བ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞི་གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་དག་གིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནོད་བར་བྱེད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང་སྡིག་པ་ལས་དབེན་པ་རིང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དེ། དེས་ལྷག་མཐོང་རིང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དེ། དེས་ཞི་གནས་རིང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་འདི་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་འགལ་བ་ཉིད་དུ་རྟོག་ཅིང༌། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་འགལ་བར་རྟོག་ན་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་སྔར་སྨོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་རིམ་པ་གང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་བསྟན་པའི་རིམ་པ་དེས་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་རིགས་ཏེ། རིམ་པ་ལས་རྒྱལ་བ་ལ་དགོས་ པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་པ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་པ་ནི་རྨུགས་པ་དང། གཉིད་ཀྱིས་འཇིགས་ལ། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པས་འཇིགས་སོ། །རིམ་པ་ཐ་དད་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ལྷག་མཐོང་ནི་རྨུགས་པའི་གཉེན་པོར་བཤད་ཀྱི་ཞི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ཀྱང་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་གཉེན་པོར་བཤད་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་མི་འཆབ་པར་སྤང་བའི་དུས་སུ་ཞི་གནས་བསྟན་པ་དག་འདི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་སྐྱེ་བ་དེས་ན་སྤང་བའི་དུས་སུ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་
Chinese
之所以说“对时间犹豫”等等，是因为有详细的阐述。非食物是指像分别观察作为这种因的缘起一样。这样一来，这些就一个个都是障碍，即昏沉和睡眠，以及掉举和后悔也是如此。所谓“食物的温度不适宜”，意思是指吃得太少或太多。止住是指定一和专注的意思。对欲望的贪求和害人之心会损害戒律之蕴，因为为了按照这二者的顺序远离欲望和罪恶。昏沉和睡眠会损害智慧之蕴，因为它们会使胜观疏远。掉举和后悔会损害禅定之蕴，因为它们会使止住疏远。所谓“如果这样认为”，是指如果认为昏沉和睡眠与智慧之蕴相违，掉举和后悔与禅定之蕴相违，那么掉举和后悔的障碍就会变成之前所说的被昏沉和睡眠所遮蔽。为什么呢？因为这样，以何种次第显示戒律、禅定和智慧之蕴，就应该以那种次第显示与它们不一致的障碍，因为超越次第是没有必要的。所谓“数量是多少”，是指昏沉和睡眠是禅定之蕴的近分烦恼。掉举和后悔是智慧之蕴的近分烦恼，就像这样，努力于禅定会被昏沉和睡眠所吓倒，努力于如理作意会被掉举和后悔所吓倒。次第不同是有必要的，因为有些人说胜观是昏沉的对治，而不是止住。止住也被说是掉举和后悔的对治，而不是胜观。因此，在不隐瞒舍弃的时候，显示止住等，因为这会产生确定这是对治的认识，所以在舍弃的时候，总是这样。
English
The reason for saying "hesitating about time" and so on is because there is a detailed explanation. Non-food refers to something like separately observing the dependent arising that is the cause of this. In this way, these are all individually obstacles, namely dullness and sleep, as well as agitation and regret. The so-called "food temperature is not suitable" means eating too little or too much. Stopping is the meaning of concentration and focus. Craving for desire and the intention to harm will damage the aggregate of discipline, because in order to stay away from desire and sin in the order of these two. Dullness and sleep will damage the aggregate of wisdom, because they will distance insight. Agitation and regret will damage the aggregate of samadhi, because they will distance stopping. The so-called "if you think like this" means that if you think that dullness and sleep are contrary to the aggregate of wisdom, and agitation and regret are contrary to the aggregate of samadhi, then the obstacles of agitation and regret will become the previously mentioned obscured by dullness and sleep. Why? Because in this way, in what order the aggregates of discipline, samadhi, and wisdom are shown, the obstacles that are inconsistent with them should be shown in that order, because there is no need to go beyond the order. The so-called "what is the number" means that dullness and sleep are the near afflictions of the aggregate of samadhi. Agitation and regret are the near afflictions of the aggregate of wisdom, just like this, striving for samadhi will be frightened by dullness and sleep, and striving for proper attention will be frightened by agitation and regret. It is necessary to have different orders, because some people say that insight is the antidote to dullness, not stopping. Stopping is also said to be the antidote to agitation and regret, not insight. Therefore, when abandoning without concealment, showing stopping and so on, because this will produce the certainty that this is the antidote, so when abandoning, it is always like this.
Tibetan
དག་གི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་ཐ་དད་པ་ཤེས་པར་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་བར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འབྱམས་པས་སོ། །གནས་པར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པར་འདུག་པའམ་འཆག་པའིའོ། །དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་མ་རིག་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་ལ། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་བར་ཆད་བྱེད་དེ། རླུང་དམར་གྱིས་དཀྲུགས་པའི་ཆུས་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ་ལྟར་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་ལ་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་དེ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་སྒྲིབ་པར་རྣམ་པར་མ་གཞག་ཅེ་ན། མ་བརྗོད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་མ་རིག་པ་ནི་བསྒྲིབས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང་ཁུར་འདྲེན་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆོས་ལྷག་པར་འདྲེན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ན་ཧི། །མེད། སརྦ་ཐམས་ཅད་ཀླེ་ཤཱཿ་ཉོན་མོངས། མ་ཉམས་དེ། ས་མ་སྡཱ་སྟ་ཐཱ་བ་ར། སྒྲིབ་པ། ནཾ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། བྱ་བ། ཀུརྦནྟི། བྱེད། ཇི་ལྟར། ཡ་ཐཻ་ཀཱ་ཀི་ནྱོ་བི་དྱ་སྟེ། གཅིག གི་གཞན་ཡོད། ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་དགེ་བ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སུ་མ་བཤད་དོ། །སེམས་རྩུབ་པར་འཇུག་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཏེ། སེམས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །འདིས་སེམས་ཁེངས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པས་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་མ་ཚང་བ་དང་བདག་མེད་པར་ལྟ་བས་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་གསལ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གོ །དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྒྲིབ་པའོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ།
Chinese
那是各自行为的差别啊。也已经认识到次第的不同了。名为“成为因”是因为为了乞食而散乱。名为“成为住处”是因为安住在内或停留。名为“在其之前行”是因为苦和不苦的相先行。名为“在其后入于等持”中，此处的无明是止观的因缘，以及将观的因缘颠倒作意。名为“依次第”是说，昏沉和睡眠是止的障碍，掉举和后悔是观的障碍。如同被红色风搅动的水，无法显现影像一般，被掉举和后悔搅动的心，无法见到实相，疑惑也同样无法见到实相。又为何不将无明立为障碍呢？因为即使不言说也成立。经中说，无明是障碍，因为与障碍等同于负担。其他人说，也是引导更殊胜的法。那嘿。（藏文）没有。（藏文）萨尔瓦（藏文，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）。克列夏（藏文，梵文天城体：क्लेश，梵文罗马拟音：kleśa，汉语字面意思：烦恼）。玛娘德。（藏文）萨玛斯达塔塔瓦拉。（藏文）障碍。（藏文）南克里提扬。（藏文，梵文天城体：नंकृत्यं，梵文罗马拟音：naṃkṛtyaṃ，汉语字面意思：不做）。嘉瓦。（藏文）库尔万提。（藏文，梵文天城体：कुर्वन्ति，梵文罗马拟音：kurvanti，汉语字面意思：做）。杰。（藏文）吉达。（藏文）亚泰卡基纽比迪亚斯德。（藏文）一个的另一个存在。由于我慢的缘故，有些人造作善业，因此我慢未被说成是障碍。因为使心粗暴而成为障碍，其他人说，因为心极度执取而成为我慢。这不是因为此不使心骄傲，而是因为没有障碍，所以不能完全见到无我，并且因为见到以无我见远离对界的贪欲，所以不是见，因为是智慧的自性并且是清晰的缘故。因为与此相违，所以是障碍，因为障碍对三界之欲的远离，所以在色界和无色界中行持的烦恼是障碍。或者，因为障碍此，所以安立障碍，因为是无记的缘故。此处说，不善是障碍。
English
Those are the differences in their respective actions. It has also been recognized that the order is different. The term "becoming a cause" means being scattered for the sake of alms. The term "becoming a dwelling place" means dwelling or remaining inwardly. The term "proceeding before that" means that the signs of suffering and non-suffering precede it. In the term "entering into samadhi after that," here, ignorance is the cause of calm abiding and insight, and the mind wrongly attends to the cause of insight. The term "in order" means that drowsiness and sleep are obstacles to calm abiding, and agitation and regret are obstacles to insight. Just as the image of a form is not visible in water stirred by a red wind, so the mind stirred by agitation and regret does not see reality, and doubt also does not see reality. Furthermore, why is ignorance not established as an obscuration? Because it is established even without being spoken of. The sutra says that ignorance is an obscuration because it is the same as carrying a burden as the obscurations. Others say that it also leads to more excellent Dharma. Na hi. (Tibetan) No. (Tibetan) Sarva (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सर्व, Sanskrit Romanization: sarva, Chinese literal meaning: all). Kleśa (Tibetan, Sanskrit Devanagari: क्लेश, Sanskrit Romanization: kleśa, Chinese literal meaning: affliction). Ma nyam de. (Tibetan) Samāstātathāvara. (Tibetan) Obscuration. (Tibetan) Naṃkṛtyaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: नंकृत्यं, Sanskrit Romanization: naṃkṛtyaṃ, Chinese literal meaning: not doing). Ja wa. (Tibetan) Kurvanti (Tibetan, Sanskrit Devanagari: कुर्वन्ति, Sanskrit Romanization: kurvanti, Chinese literal meaning: doing). Je. (Tibetan) Jitar. (Tibetan) Yathaikākinyovidyāste. (Tibetan) One another exists. Because of the power of pride, some create virtuous actions, therefore pride is not spoken of as an obscuration. Because it causes the mind to be coarse, it is an obscuration. Others say that because the mind is extremely attached, it is pride. This is not because it does not make the mind arrogant, but because there is no obscuration, so the view of selflessness is not complete, and because one sees the detachment from desire for the realms through the view of selflessness, therefore it is not a view, because it is the nature of wisdom and is clear. Because it is contrary to that, it is an obscuration, because it obscures the detachment from desire for the three realms, therefore the afflictions that are practiced in the form and formless realms are obscurations. Or, because it obscures that, obscurations are established, because it is unspecified. Here it is said that non-virtue is an obscuration.
Tibetan
།སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བརྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཡིན་ཞིང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་དེའི་ཚེ་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྔར་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྔར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་དུས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ལ། དེ་རྣམས་དེའི་ཚེ་སྤངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཕྱིས་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་གིས་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སྔར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྤོང་པ་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་དང་ ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་ས་ལ་དམིགས་པ་སྨོས་པ་ནི་སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རང་གི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་ཁམས་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་ཟད་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་གང་དག་ལ་དམིགས་པ་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་དེ་དག་ཟད་པས་སྤོང་ངོ༌། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ