Tibetan
མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཡིད་ཀྱིས་ པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཁོ་ནར་རིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་སེར་སྣ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་ཀྱང་མཚུངས་པར་ལྡན་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། དགའ་བའི་རྣམ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་མི་རིགས་སོ། །རྒྱུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱང་སྐྱོ་བར་མི་རིགས་ལ། ཡང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པས་ཀྱང་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྲེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་རྒོད་པ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་མི་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་སྒྱུ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་རྒོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྤྱིར་འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་སྒྱུ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དག་དང་དབང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་མི་དགེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་ཉིད་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་ལ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་རྒོད་པ་དག་ནི་རང་དབང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །འདི་ཡང་དེར་དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྲུབ་པོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རང་དབང་དང་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །རང་གི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་སྲེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་མི་འཐད་དོ། །རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ལས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བཞིན་དུ་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །སྒྱུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ནུས་པའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་ པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་ལ་དོགས་པ་སྟེ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ཡང་སྐྱོ་བའི་སེམས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པའམ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཀག་པ་མེད་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་དགེ་བའི་མང་པོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ལ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལྔ་ཆར་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ལྔའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཅི་རྨུགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་དག་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལས་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་པས། ཅི་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཁམས་གསུམ་པ་གཟུང་ངམ། འོན་ཏེ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ལྟར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པར་གཟུང་ཞེས་མི་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཁམས་གསུམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་འདོད་པར་གཏོགས་པ་དག་ཁོ་ན་སྒྲིབ་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་དང་གཉིད་དང་འགྱོད་པ་དག་དང་བསྲེ་བར་མཛད་དེ། རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་ཁོ་ན་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིད་དང་འགྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ ཡིན་པ་དག་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དགག་པ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་དང༌། བསྲེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །མི་མཐུན་དང་ཟས་དང་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་ཟས་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཡིན་ལ། ཟས་མ་ཡིན་པ་མི་སྡུག་པ་ཡིན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཟས་ཁོང་ཁྲོ་བའི་མཚན་མ་ཡིན་ལ། ཟས་མ་ཡིན་པ་བྱམས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟས་དུས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི
Chinese
因为一致的缘故。喜悦的行相由意 的缘故，被称为唯有意识快乐的根源，应当这样说。其他人说，就像吝啬一样。如果原因和不悦也同样具备，那么怎么说是从贪欲所生的呢？因为喜悦行相的原因一致，所以不应理是出生的行相。与原因同样具备的心也不应理是忧愁，或者也应说由识的相同原因也是原因。这并非完全是贪爱的相同原因，而且无惭和掉举也并非与痛苦的感受同样具备，所以不认可。同样，从贪欲所生的也会变成虚伪和忧愁的行相，就像无惭和掉举一样。而且从贪欲所生的本身，通常也会像贪欲一样是虚伪的。与无惭和无愧等自在不是，因为与所有烦恼同样具备的缘故，以及不善与烦恼同样具备的缘故。因此，就像贪爱一样，虚伪本身不会变成忧愁的行相，而无惭和掉举等因为不是自主的缘故，所以与忧愁的行相也不相违背。这也就在那里成立了喜悦的行相和忧愁的行相的原因相同。这暂时应说为喜悦的行相和忧愁的行相的原因相同。因为那是多种自性的缘故，所以以法的分类，自主和他主被称为差别。从自己的相续本身，贪爱的相同原因的果，即忧愁的行相是不合理的。从不同的相续来说，就像愤怒一样，与忧愁的行相也不相违背。与虚伪同样具备的心在某些时候也会产生。想要说能力的自性 不是，等等，因此对那本身有怀疑，因为与那同样具备也有可能产生忧愁的心。就像无明一样，无论是烦恼还是近烦恼，与任何同样具备都没有遮止，同样也是舍，是这个意思。因为是不善的多数者，而且
English
Because of the very agreement. The aspect of joy by mind Because of the very, it should be said that it is reasonable only as the power of mental ease. Others say it is like stinginess. If the cause and displeasure are also equally possessed, then how is it said to be born of desire? Because the cause of the aspect of joy is the same, it is not reasonable to be born in the aspect. The mind that is equally possessed with the cause is also not reasonable to be sorrowful, or it should also be said that the same cause of consciousness is also the cause. This is not entirely the same cause of craving, and shamelessness and agitation are also not equally possessed with the feeling of suffering, so it is not recognized. Similarly, what is born of desire will also become the aspect of falsehood and sorrow, just like shamelessness and agitation. Moreover, what is born of desire itself will usually be false like desire. Not being in control of shamelessness and embarrassment, because it is equally possessed with all defilements, and because unwholesomeness is equally possessed with defilements. Therefore, just like craving, falsehood itself will not become the aspect of sorrow, and shamelessness and agitation, etc., are not contrary to the aspect of sorrow because they are not autonomous. It is also established there that the cause of the aspect of joy and the aspect of sorrow are the same. This should be said for the time being that the cause of the aspect of joy and the aspect of sorrow are the same. Because it is the nature of many, therefore, by the classification of Dharma, autonomy and heteronomy are called differences. From one's own continuum itself, the fruit of the same cause of craving, that is, the aspect of sorrow, is unreasonable. From different continuums, just like anger, it is also not contrary to the aspect of sorrow. The mind that is equally possessed with falsehood will also arise at some time. Wanting to say the nature of ability It is not, etc., therefore there is doubt about that itself, because it is possible to have a sorrowful mind even if it is equally possessed with that. Just like ignorance, whether it is a defilement or a near defilement, there is no prohibition against being equally possessed with anything, and it is also equanimity, that is the meaning. Because it is a majority of unwholesome, and
Chinese
即无惭和无愧。因为是烦恼的众多地之故，名为昏沉和掉举。对于六种识的集合来说，由于存在不善和烦恼，因此说与五根全部相应。经中对于“贪欲”等有详细的阐述。世尊说：“诸比丘，五盖是不善的蕴聚。”那些如实说者会这样说。为什么呢？诸比丘，这是未混合、完全圆满的不善蕴聚，即五盖。五者为何？即贪欲、嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、后悔和怀疑。”经中详细阐述了“什么是昏沉”等内容。昏沉、掉举和怀疑是三界所摄，而贪欲和嗔恚是在欲界中行事的。因为经中没有对此进行区分，所以不清楚是取三界所摄的昏沉、掉举和怀疑，还是像贪欲和嗔恚一样取与欲相应的。因为出现了“这是不善的蕴聚”等内容，所以昏沉、掉举和怀疑虽然是三界所摄，但只有属于欲界的才被认为是障碍。因此，才将昏沉、掉举、睡眠和后悔混合在一起，是为了让人明白只有在欲界中行事的昏沉和掉举才是障碍。之所以要否定睡眠和后悔这些非烦恼性的事物是障碍的自性，是因为它们与昏沉和掉举混合在一起，并且它们也同样是烦恼性的。所谓障碍，是指禅定、三摩地和等持的障碍的意义。因为不相符和食物以及行为相同。二者合一是指，例如贪欲的食物是不净相，而非食物则是清净相；嗔恚的食物是愤怒相，而非食物是慈爱；怀疑的食物是三时，即过去。
English
Namely, being without shame and without embarrassment. Because it is the ground of many afflictions, it is called lethargy and agitation. For the collection of the six consciousnesses, because there exist unwholesome and afflicted states, it is said that it corresponds to all five faculties. In the sutras, there is a detailed explanation of "desire for sensual pleasures," etc. The Blessed One said, "Monks, the five obscurations are a mass of unwholesomeness." Those who speak truthfully will speak thus. Why is that? Monks, this is an unmixed, completely perfect mass of unwholesomeness, namely the five obscurations. What are the five? Namely, desire for sensual pleasures, malice, lethargy, sleep, agitation, regret, and doubt." The sutras explain in detail "What is lethargy," etc. Lethargy, agitation, and doubt are included in the three realms, while desire for sensual pleasures and malice operate in the desire realm. Because the sutras do not distinguish between them, it is unclear whether to take lethargy, agitation, and doubt as being included in the three realms, or to take them as being associated with desire, like desire for sensual pleasures and malice. Because "This is a mass of unwholesomeness," etc., appears, although lethargy, agitation, and doubt are included in the three realms, only those belonging to the desire realm are considered to be obscurations. Therefore, lethargy, agitation, sleep, and regret are mixed together, in order to make it clear that only lethargy and agitation that operate in the desire realm are obscurations. The reason for negating that sleep and regret, which are non-afflictive, are the nature of obscurations is because they are mixed with lethargy and agitation, and they are also equally afflictive. Obscuration refers to the meaning of obscuration of dhyana, samadhi, and samapatti. Because of incompatibility and the same food and activity. Two in one means, for example, the food of desire for sensual pleasures is the impure sign, and the non-food is the pure sign; the food of malice is the sign of anger, and the non-food is loving-kindness; the food of doubt is the three times, namely the past.