Back to the library

dtg210 0001.abhidharmakosha bhashya extensive explanation named reality is such.wisdom stability.g2.0f

Chinese

彼,界中乃欲界也。有情中乃异生也。于彼,虽得圣法,然不超离下界者,以其具有对于欲乐之希求,及嗔恚之遍系故。虽离欲界及色界之贪欲,然不超离异生之位,且复依赖于欲界及有情之下位者,以其具有坏聚见,执持戒禁取及疑之遍系故。与下分相应者五者,谓坏聚见、戒禁取及疑等也。何故舍离贪等耶?若问此何故不诘难耶?答曰:以说尽故。若尽亦是无余尽者,则彼贪等以修习而当断者,亦非是尽故,不诘难也。彼等一切当说者虽是,谓三种见也。烦恼有三种者,谓与见所断当合也。一种者,谓坏聚见及边执见,及缘彼等之疑,及缘彼等之贪等也。彼等之门此三者所摄者,谓一种之门为坏聚见所摄也。二种者为戒禁取也。四种者为疑也。以彼等舍断而说,则彼等之类余者亦当舍断而说为应理,以是仅示一方分故。又边执见为坏聚见所摄者,谓于显现为我之事物,执为常与断故。是故彼亦当说为舍断,以于常与断,无常之基故。于其他亦当说为与彼相似也。于彼,以坏聚见者,谓广说中,于彼,彼成为彼之主者,谓于解脱生怖畏也。其他说云:以视行常者,于解脱不生希

Tibetan

སྐྱེ་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མཐོང་བས་ཀྱང་ལམ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ལ། ལམ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་མཐོང་བས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི་སྒྲུབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩ་བ་བསྡུས་པས་གསུམ་ཁོ་ན་གསུངས་སོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་ལྔ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གོང་མའི་ཆ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་དག་དེ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་མ་སྤངས་པར་ཁམས་གོང་མ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བ་སྨོས་སོ། །འདི་དག་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། རྒོད་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང་གཏི་མུག་རྣམས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་སོ་སོའི་དབྱེ་བས་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཉིད་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་དག་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །མ་སྤངས་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཐ་མ་རིམ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདིར་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྒོད་པ་བཞིན་དུ་རྨུག་ས་པ་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་བཤད་ཅེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨུགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། རྨུགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུན་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་བར་མ་བཤད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཆིང་བར་བྱེད་པས་ན་འཆིང་བ་སྟེ། འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྲོ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་འཆིང་བ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཚོར་བའི་དབང་གིས་འཆིང་བ་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །འཆིང་བ་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཆར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་གཏི་མུག་སྟེ། དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དབང་དུ་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཞེ་སྡང་བ་མ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ལ་ཞེ་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གཏི་མུག་ཇི་ལྟར་རྒྱས་པ་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་བ་དང་ནི་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ལས་ནི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །ཞེ་སྡང་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་བདེ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་དུ་འགྱུར་བར་མ་ངེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཕྱི་མོའི་གནས་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཆིང་བ་རྣམས་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་སྟེ། ལྟ་བ་ དང་ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་རྨོངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ཏོ། །ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །ཕྲག་དོག་དག་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཕྱོགས་སོ། །ཡང་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཤད་ལ། བློ་ངན་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །རེ་ཞིག་གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས

Chinese

生起。即使以世间道见,也会迷失道路。如果见到“没有道路”,那么见到此,其本身就是道路的成就者。因此,应当了知,因为归纳了根本,所以只说了三(种)。所谓“与上分相应五者”,上分是指色界和无色界。因为是它们的因,所以说“与上分相应”。如果问:这些如何与它们相应呢?回答说:因此,没有舍弃它们,因为不会超出上界。这些从实物角度来说是八种,因为掉举、我慢和愚痴,以色界和无色界的各自差别而分为二。应当以修所断来断除的,就是与上分相应的。正因为如此,这些就是与上分相应的。没有舍弃,是因为所见所断是普遍行持的缘故。所见所断的烦恼近取蕴,会变成与最后的次第相应的。所说是与上分相应,应当理解为是就色界和无色界而言的。欲界中行持的掉举等,在这里是没有机会的。又问:为什么像掉举一样,睡眠也是与上分相应呢?回答说:因为与禅定相应。睡眠本身就是扰乱禅定,是普遍结合的自性。睡眠没有被说成是与禅定相应而普遍行持的。这些因为束缚,所以是束缚,是阻碍脱离贪欲的同义词。虽然遍结和束缚在定义上没有差别,但是,由于感受的缘故,说了三种束缚。“束缚与一切贪欲”这句话,表明了三界五种情况都是如此。嗔恨和愚痴也应当相应地以同样方式理解。对于痛苦来说,就是嗔恨。对于非乐非苦来说,就是愚痴。从所缘和相应具足的角度来说,所有的地方都要加上“自在”。贪欲和嗔恨不是这样……

English

Arising. Even seeing with a worldly path, one will be confused about the path. If one sees "there is no path," then seeing this, it itself is the accomplisher of the path. Therefore, it should be known that because the root is summarized, only three (types) are spoken of. As for "the five that correspond to the upper part," the upper part refers to the form realm and the formless realm. Because it is their cause, it is said to "correspond to the upper part." If asked, how do these correspond to them? The answer is: Therefore, without abandoning them, because they do not go beyond the upper realm. These are eight in terms of substance, because agitation, pride, and ignorance are divided into two by the respective differences of the form realm and the formless realm. What should be abandoned by cultivation is what corresponds to the upper part. Precisely because of this, these are what correspond to the upper part. Not abandoning is because what is abandoned by seeing is universally practiced. The afflictions that are accumulated by what is abandoned by seeing will become what corresponds to the final order. What is said to correspond to the upper part should be understood as referring to the form realm and the formless realm. Agitation and so on that are practiced in the desire realm are not relevant here. Again, why is sleep, like agitation, said to correspond to the upper part? The answer is: Because it corresponds to concentration. Sleep itself is the nature of universally combining by disturbing concentration. Sleep has not been said to be universally practiced in accordance with concentration. Because these bind, they are binding, which is a synonym for hindering detachment from desire. Although pervasive knots and bonds do not differ in definition, three bonds are spoken of due to feeling. The phrase "bonds and all desires" indicates that all five situations in the three realms are like this. Hatred and ignorance should also be understood in the same way accordingly. For suffering, it is hatred. For neither pleasure nor pain, it is ignorance. From the perspective of the object of focus and corresponding completeness, "freedom" should be added to all places. Desire and hatred are not like that...

Chinese

說是「是」者,如對樂如何貪著增長,如是瞋恚則不然;如對痛苦如何瞋恚增長,如是貪著則不然。如此,對某些的樂與痛苦,瞋恚與貪著由緣念之門而增長,非由平等具有之門。對非樂亦非苦者,如愚癡如何增長,如是貪著與瞋恚等則不然。又,說是從緣念自之相續而決定者,謂從緣念與平等具有自之相續中的樂而增長,從緣念他之相續中的樂則僅是緣念之門。對瞋恚亦應如是說。其他說,從緣念自之相續之門,則從樂而決定是貪著。於他之相續則不決定轉為瞋恚。如是,對瞋恚亦應說。其他說,由於是根本處之故,世尊說結為三,此等亦攝於彼等之外的其他一切隨縛中,謂見與疑等是依於愚癡之品。慢與慳吝等是貪著之品。嫉妒等是瞋恚之品。又,說是為顯示於見諦者應作差別,為顯示於惡慧者如何麤重之煩惱故,如是說。說是為心隨煩惱之故者,謂為令心成煩惱性之故。彼等之行相是隨煩惱,非是圓滿煩惱自性之法者,是隨煩惱。略言之,凡是說煩惱隨增者,彼等亦是煩惱,以彼等是煩惱之自性圓滿故。彼等是隨縛、結、隨增、隨煩惱、遍纏故,是故彼等亦是隨煩惱。「其他」者,是從煩惱等

English

It is said that "it is so" means that hatred does not increase in the same way that attachment increases towards happiness, and attachment does not increase in the same way that hatred increases towards suffering. Thus, for some, hatred and attachment towards happiness and suffering increase through the door of focusing, but not through the door of equal possession. Ignorance does not increase towards what is neither happiness nor suffering in the same way that attachment and hatred do. Furthermore, it is said that it is certain from the door of focusing on one's own continuum, which means that it increases from the door of focusing and equally possessing happiness in one's own continuum, while from what is in the continuum of others, it is only from the door of focusing. The same should be said for hatred. Others say that from the door of focusing on one's own continuum, it is certain that attachment arises from happiness. In the continuum of others, it is not certain to turn into hatred. Likewise, the same should be said for hatred. Others say that because it is like the root place, the Blessed One spoke of the bonds as three, and these are also included among all the other fetters besides them, namely, views and doubts rely on the category of ignorance. Pride and stinginess are in the category of attachment. Jealousy is in the category of hatred. Furthermore, it is said that it is spoken in that way to show the distinction to those who see the truth, and it is spoken in that way to show how coarse the afflictions are to those of evil wisdom. It is said that it is because the mind is afflicted, which means that it is to make the mind become the nature of affliction. Their modes of operation are the secondary afflictions, and the phenomena that are not the complete nature of afflictions are the secondary afflictions. Briefly, whatever is said to be the subtle increase of afflictions, those are also afflictions, because they are complete in the nature of afflictions. They are fetters, bonds, subtle increases, secondary afflictions, and pervasive entanglements, therefore they are also secondary afflictions. "Others" means from the afflictions, etc.