Tibetan
མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྷན་ཅིག་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་རྫས་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཅི་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བཀོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་དང་ངེས་པས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྟགས་དང་རྫས་འདྲ་བ་ལ་བལྟོས་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུང་བ་ནི་ལྟ་བ་གསུམ་མོ། །འཛིན་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཅིག་གིས་ནི་ལྟ་བ་གང་གིས་བདག་གོ་སྙམ་པ་དང༌། གང་གིས་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ལ། གཞན་གྱིས་ནི་དག་པར་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་འཆོལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལྟ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་ལྷག་པར་འཆིང་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་དག་པར་འདོད་པ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་ བས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཐེ་ཚོམ་ལ་བི་མ་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་ལས་རྫས་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་རྐྱེན་གཞན་དུ་བལྟ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་དང་བ་དང་རབ་ཏུ་དང་བ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ནྭི་དམན་ནྭི་དམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་དག་པར་ངེས་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་དང་ལོག་པར་ངེས་པ་བཞིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉིར་བརྗོད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་ལྟ་བ་དང་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་སེམས་རྩུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་ལས་མངོན་པར་མཐོ་བར་འཛིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་བཟད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་ཀུན་ཏུ་གདུད་བ་དང་རྩུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཁོང་ཁྲོའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་ན་དམིགས་ཤིང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ལྡན་ནོ། །སེར་སྣ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཡང་ཆགས་
Chinese
将执取一同行持，对于戒律和苦行执取以及邪见，仅仅是本体相同。原因是什么呢？因为正如所安排的那样，以理性和确定性，在执取上是相同的。其他人说，依赖于相和本体相同。因为所取和能取是不同的，所取是三种见，能取是两种执取。怎样呢？一种是以何种见认为是“我”呢？以及以何种见认为“没有我”呢？对此进行执取。另一种是执取为清净。因此，为了不混淆而进行阐述。其他人说，对于有生命的享受特别执着的人，会被见的遍行束缚得更紧；而那些希望通过涅槃获得清净的人，会被执取的遍行束缚。疑惑的遍行，是对真理产生疑惑和犹豫的智慧。对于疑惑，词语称为“比摩底”（藏文：བི་མ་ཏི་，梵文天城体：विमति，梵文罗马拟音：vimati，汉语字面意思：疑惑），意思是显示与此不同的事物，就像识一样。因此，由于近乎转变的差别，会看到其他的缘，就像普遍欢喜和非常欢喜一样。“痛苦，尼达曼，尼达姆，痛苦”等等，如实确定地出现，以及以颠倒的确定，对于痛苦等不同的真理，会说出疑惑和犹豫。所谓“没有疑惑”，这也是对于见和真理而言的。因此，凡是对这些等等。嫉妒是心粗暴，嫉妒是因为认为自己比别人更优越，因此，对于别人的圆满不悦，先于此而行，所以说心总是被折磨和粗暴。这本身是因为是愤怒的同类因，并且因为参与伤害他人，以及与不愉快和随之相关联，除了北方的难听声音之外，在欲界本身中，也通过所缘和显现的方式而存在。吝啬是心的遍取，是对事物明显执着先于此而行，想要不与此分离。这也是贪。
English
Clinging together, clinging to discipline and asceticism, as well as wrong views, are exactly the same in essence. What is the reason? Because, as arranged, they are the same in clinging due to reason and certainty. Others say that it depends on the similarity of signs and essence. Because what is grasped and what grasps are different, what is grasped is the three views, and what grasps is the two kinds of clinging. How is it? One is clinging to the view that thinks, "What view is 'I'?" and the view that thinks, "What view is 'no self'?" The other is clinging to purity. Therefore, it is explained in order not to be confused. Others say that those who are particularly attached to the enjoyment of existence are more bound by the pervasive application of views; and those who desire purity through nirvana are bound by the pervasive application of clinging. The pervasive application of doubt is the wisdom that doubts and hesitates about the truths. For doubt, the word is called "Vimati" (Tibetan: བི་མ་ཏི་, Sanskrit Devanagari: विमति, Sanskrit Roman transliteration: vimati, literal Chinese meaning: doubt), which means to show something different from it, just like consciousness. Therefore, due to the difference of near transformation, other conditions are seen, just like universal joy and great joy. "Suffering, Nidamana, Nidam, suffering," etc., arise as they are truly determined, and with inverted certainty, one speaks of doubt and hesitation about the different truths such as suffering. The so-called "no doubt" is also for views and truths. Therefore, whatever is about these, etc. Jealousy is a rough mind. Jealousy is because one thinks oneself superior to others, therefore, one is displeased with the perfection of others, which precedes it, so it is said that the mind is always tormented and rough. This itself is because it is a similar cause of anger, and because it participates in harming others, and because it is associated with unpleasantness and what follows, except for the unpleasant sound of the north, it also exists in the desire realm itself through the way of object and manifestation. Stinginess is the pervasive grasping of the mind, which is preceded by obvious attachment to things, wanting not to be separated from it. This is also greed.
Tibetan
པའི་དྲི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོ་བྱད་ལྷག་པར་གནས་པས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་ན་ཡོད་དོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གཞན་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་གཉིས་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་རང་དབང་ཅན་ནི་མ་ཡིན་པས་འགྱོད་པ་ནི་རང་དབང་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཅུ་པོ་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྨྲ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་དང༌། ཡང་ཡང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ དང། དབང་ཆུང་བར་གྲགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོས་ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཐམས་ཅད་བཞིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དག་ལ་སོ་སོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཆོས་ཀྱི་གནས་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་དག་ལ། ཤི་ཤྣོ་ད་རའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ནི་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལོགས་ཤིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མའི་ཆ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆ་ཡིན་ལ་ཐ་མ་ནི་ཐ་ཆད་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྡུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་ལས་མི་འདའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་མ་སྤངས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པོ་ཡིས་ནི་ཕྱིར་ཟློག་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཏུགས་ཏེ། མ་སྤངས་ན་སླར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒོ་བས་ནི་ཉེ་བ་ཅན་འབྱུང་བ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་ལ། དབྱུག་པ་དང༌། ཞགས་པ་ཅན་ནམ་སྒོ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཞན་གྱིས་ནི་དེ་དག་མེད་པར་འགྱུར་བས་ཉེས་ཅན་བྱུང་ཞིང་ཐག་རིང་པོར་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱང་ངོ༌། །ཐ་མའི་ཆ་ནི་གཉིས་
Chinese
因为是污垢的缘故，以及器具特别安住而进入的缘故，所以在欲界中。其他的遍行烦恼没有像那样的种类，这是详细的说明。无惭和无愧二者虽然是一切不善，但不是自主的，所以后悔虽然是自主的，但不是一切不善，因为那也是善。其他的二者都不是。除了那十个遍行烦恼之外，其他的都说是因，因为非常锐利，并且屡屡发生，以及被称为小势力，并且是小受用的因的缘故。为了表示一切，用两种烦恼与普遍的痛苦一起，因此显示了一切为四种。对于在家和出家的方面，分别在受用和法的处所中制造烦恼。对于天和非天（阿修罗）的方面，因为是希希诺达（Śīṣṇoda，梵文人名）的因，即因为那本身。据说天和人们具有嫉妒和悭吝的普遍结合。因此，嫉妒和悭吝是不同的普遍结合。所谓“最后的品类是欲界”是指，就三界而言，品类是最后的，也就是最差的，因为没有完全平等安住，以及有不善的法，以及有堕入恶趣，以及烦恼痛苦的缘故。所谓“不超越二者的欲望”是指，如果不舍弃那些，就不会超越欲界。所谓“以三者则遣除”是指，针对坏聚见等，如果不舍弃，就会再次遣返回欲界。这些与最后的品类相符。所谓“因为是门卫和随从以及法同的缘故”，门卫会阻止接近者出现，而持棍者和持索者或者其他的门卫随从则会使那些消失，从而罪犯出现并被远远地遣返，这里也是如此。以三者是众生的最后，这是详细的说明。最后的品类是二
English
Because it is the cause of defilement, and because it enters due to the special abiding of implements, it exists in the desire realm itself. Other pervasive afflictions do not have such a kind, this is a detailed explanation. Shamelessness and recklessness, although both are entirely unwholesome, are not autonomous, so regret, although autonomous, is not entirely unwholesome, because that is also wholesome. The others are neither. Other than those ten pervasive afflictions, the others are said to be causes, because they are very sharp, and occur repeatedly, and because they are known as having little power, and are the cause of little enjoyment. To represent everything, the two types of afflictions together with universal suffering, therefore, show everything as four types. For the aspects of householders and renunciants, they create afflictions separately in the places of enjoyment and Dharma. For the aspects of gods and non-gods (asuras), because it is the cause of Śīṣṇoda (a Sanskrit personal name), that is, because of that itself. It is said that gods and humans have a universal combination of jealousy and stinginess. Therefore, jealousy and stinginess are separate universal combinations. The statement "the final category is the desire realm" means that, in terms of the three realms, the category is final, which is the worst, because there is no complete equal abiding, and because there are unwholesome dharmas, and because there is falling into bad destinies, and because afflictions are painful. The statement "does not transcend the desire of the two" means that if those are not abandoned, one will not transcend the desire realm. The statement "by the three, one turns back" refers to applying views of the aggregates, etc., if they are not abandoned, one will be turned back to the desire realm again. These are in accordance with the final category. The statement "because they are doorkeepers and followers and Dharma-related" means that the doorkeeper prevents those who approach from appearing, while those who hold sticks and ropes or other doorkeeper followers cause those to disappear, so that criminals appear and are turned back from afar, it is the same here. By the three is the end of sentient beings, this is a detailed explanation. The final category is two
Tibetan
ཏེ། ཁམས་ལས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་ཀྱང་ཁམས་ཐ་མ་ལས་མི་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱིས་ ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་ཞིང་ཕྱིར་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་མ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་ཉིད་དེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་བོར་ནས་ཞེས་འདི་ཅི་སྟེ་མ་བརྩད་ཅེ་ན། ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཟད་པ་ཡིན་ན། དེའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་མ་བརྩད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་གསུམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་ཐེ་ཚོམ་དང༌། དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེ་དག་གི་སྒོ་ནི་འདི་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་གཅིག་གི་སྒོ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་བསྡུས་སོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་སོ། །རྣམ་པ་བཞིའི་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སོ། །དེའི་དེ་དག་སྤང་བར་གསུངས་པས་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་པར་གསུངས་པར་རིགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྤངས་པར་གསུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པར་རྟག་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་ དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེར་དེའི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐར་པ་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། འདུ་བྱེད་རྟག་པར་ལྟ་བས་ཐར་པ་ལ་འདོད་པ་མི་