Tibetan
ངོས་པོའི་སྒོ་ནས་སོ། །ལྷག་མ་དག་གིས་ནི་གཉི་གས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་རིས་པ་དག་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དག་གིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོས་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཕྲ་རྒྱས་བཅས་རྣམ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་པའི་དངོས་པོ་དང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོས་སོ། །འགའ་ཞིག་ནི་སྤངས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་དེ་ལས་དམིགས་པ་མ་སྤངས་པ་དང་སྤངས་པ་ན་སྟེ། མ་སྤངས་བ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པ་ནི་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་སྔར་ཅིག་ཅར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་སེམས་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྲ་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་སྨོས་སོ། །མ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དེ་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་བཤད་པ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉེན་པོས་ནི་ནམ་ཡང་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལ་ནི་རིམ་པ་ངེས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། ཕལ་ཆེར་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སྲིད་ཚད་ལ་རིམ་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རེ་ཞིག་དང་པོ་ཁོ་ནར་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ཕུང་པོ་བསལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བསམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ལས་བསལ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བོའི་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ལས་མངོན་པར་ཞེན་པས་དེའི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཤེས་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞི་མེད་ན་དེའི་ དགྲ་ཟླའི་རྣམ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ༌། །བྱ་བའི་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་རེས་འགའ་མཆོག་གམ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་ལས་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡང་དགྲ་བོ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ལས་དམིགས་པའི་ཞེས་སྡང་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བདག་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་དགྲ་བོ་ནི་སེམས་པ་ལ་སོགས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགྲ་བོར་གྱུར་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དག་ལ་སྡང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་སྟེ། གཞན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་སྡང་བས་དེ་ནི་དམིགས་ཤེ་ན། ཐོབ་པ་དེ་ཡང་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ། རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་སྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་སྡང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་ཞེ་ན་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་སྟེ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རིས་མཐོང་བ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རིས་ངེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་དྲག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་དུར་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁོ་ན་དྲག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྲུལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕྲད་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། ། བ་ཧ་བོ་ཧི་ས་ཏྭ་ཀ་ལྱ་ཎཱ་ཤ་ཡཱ་བྷ་བྱཿ་ཤྲེ་ཡ་ས་མ་དྷི་གནྟུཾ་བིཥ་ཡ་སམྤཏ་ས་མ་ག་མྱ་བྷ་བྱ་ཏཱཾ་གཙྪནྟི། ཡུལ་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དྲག་པོ། །དཱ་ཀྵི་ཎཱ་ཏྱ། རྣམས་དང་ཞེ་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་བསམ་པ་མང་པ་ནི་སྐལ་པ་ཅན་དེ་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཕྲད་པ་ལས་སྐལ་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། སྡང་དྲག་པོ། །ཨུ་དཱི་ཙཪྻ། རྣམས་ལ་མཐོང་ངོ༌། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏམ་ཉན་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ལྷོད་པ་སྟེ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། འདི་ལྟར་བདེ་བ་མང་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་བྱེད་པ་ལས་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དེ་དག་ལ་རག་ལུས་པ་ཉོན་མོངས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །གང་དང་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་པ་དེ་དང་དེ་ཡིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་ཡུལ་རྙེད་པ་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ན་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཐོབ་པ་མ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐོབ་པ་མ་བཅད་པའི་ཕྱིར་དང་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤངས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་སྤངས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པར་སྤངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་དག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ བས་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འདིས་མྱོས་པར་བྱེད་པས་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་སོ། །སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་
Chinese
从本体的方面来说。其余的不是二者。其他的烦恼也同样应该各自进行观察。非烦恼性的，是以自身的类别以及普遍运行的增长的自性，是具有随眠的。总而言之，一切未断除的烦恼，都具有随眠，有两种，即俱生的事物和增长的事物。有些虽然断除了，但何时未断除对它的执著，以及断除时。未断除的本身，是由非烦恼性的随眠而具有随眠的。断除的，是对不增长的那个所执著的随眠，因为之前已经一起断除了，所以说由烦恼性的使心增长的随眠而具有随眠。对于那个不知是谁的，因此说了“与它相应”和“执著于它”等。难道不是所有的时候吗？回答说不是。那么是什么呢？说了“未断除”。对于“不增长的那些也具有随眠”，应该连接到“是具有随眠的”。难道一切都是由与它相应和执著于它吗？回答说不是。那么是什么呢？是从与它相应的方面来说的。难道是所有的时候吗？回答说不是。说了“断除的那些”。未断除的那些，也是从增长的方面来说，它具有随眠。对于那个的理由的解释是，因为与它俱生。说的是，对治力无论何时都不能将心从烦恼中分离出来。又，这十种随眠如何产生呢？会出现这样的问题。因为一切都接连不断地产生，所以这些产生，对于一切的产生来说，虽然次第不一定，但大多数是按照与产生相符的方式，以显示有次第的权衡，暂时首先从具有无明开始，这样详细地说了。从痛苦中排除蕴，说的是，认为这不是痛苦。因为明显地执著于我。
English
From the aspect of entity. The rest are not both. Other afflictions should also be examined accordingly. Non-afflictive ones are those that grow with their own categories and universal activities, and are with latent tendencies. In short, all undestroyed afflictions have latent tendencies, and there are two kinds: co-emergent things and growing things. Some are destroyed, but when one has not destroyed the attachment to them, and when one has destroyed them. The undestroyed itself is with latent tendencies by the non-afflictive latent tendencies. The destroyed is the latent tendency that is attached to that which does not grow, because it has been destroyed all at once before, so it is said to be with latent tendencies by the afflictive latent tendencies that cause the mind to grow. For those whose it is, it is not known, therefore it is said "corresponding to it" and "attached to it", etc. Is it not all the time? It is said no. Then what is it? It is said "undestroyed". For "those that do not grow also have latent tendencies", it should be connected to "is with latent tendencies". Is everything due to corresponding to it and being attached to it? It is said no. Then what is it? It is from the aspect of corresponding to it. Is it all the time? It is said no. It is said "those that are destroyed". Those that are not destroyed are also with latent tendencies from the aspect of growing. The explanation of the reason for that is because it is co-emergent with it. It is said that the antidote can never separate the mind from afflictions. Also, how do these ten latent tendencies arise? Such a question will arise. Because everything arises one after another, these arise, for all arising, although the order is not certain, but mostly in accordance with the way that corresponds to arising, showing the weighing of the order, temporarily first from having ignorance, it is said in detail. Excluding the aggregates from suffering, it is said that this is not suffering. Because of the obvious attachment to self.
Chinese
哦，是这样。这里的想法是从痛苦等各种形态中解脱出来。因此，由于执着于敌人的形态，所以要知道是对其总体形态的错误看法。但这并不是对一切的否定。因为如果没有基础，敌对的形态是不可能存在的。提到“宣说”这个词，是因为从错误观点中只会产生坏聚见。为了显示没有一定的行为，就像有时从执着于殊胜或主要的事物中，也会随之产生执着于殊胜的观点。所谓“变成敌人”，是指即使是正确的观点也是敌人，但从那之中所针对的嗔恨，是不应该通过见而断除的，因为那是要通过修而断除的。那是它的自体形象。所谓“是”，就像这样，观点的敌人是执着于心等为自我的观点。与其他观点相关的其他观点也应以同样的方式应用。像这样，对变成敌人的观点的各种形态的嗔恨，是因为受到烦恼观点的支配，所以与正确的观点相同，是对自己的观点，即对他人的意思。所谓“因为是存在于自己的相续中的观点”，是指见道所断的贪欲等，是因为向内看而进入的缘故。如果是修道所断的，那么嗔恨会针对它吗？即使获得也是因为面向内而进入，所以无法针对观点。其他人说，对自己的观点过于执着，必然会导致对他人观点的憎恨，例如执着于我见会憎恨无我见一样。又如何产生烦恼呢？看到产生烦恼的许多原因，看到具有相同业缘的众生，因为确定具有相同业缘，所以会普遍产生烦恼。例如，强烈的贪欲会遇到鸟尸等，强烈的嗔恨会遇到蛇等，从而显现出烦恼。 巴哈 沃合 萨埵 嘎雅 纳 舍亚 巴 贝 舍亚 萨玛 地 嘎 杜 维萨亚 桑巴 萨玛 嘎玛 亚 巴 贝 丹 嘎 恰 帝。（藏文） Bhava-bhūmi-sattva-kalyāṇa-āśayā-bhava-bhayaḥ-śreyasa-samādhi-gantuṃ-viṣaya-sampat-samāgamya-bhava-bhayatāṃ-gacchantī.（梵文罗马拟音） भवभूमिसत्त्वकल्याणआशयाभवभयःश्रेयससमाधिगन्तुंविषयसम्पत्समागम्यभवभयतां गच्छन्ति。（梵文天城体） 有地有情善意有，有有怖畏胜定趣，境圆满集有有惧行。（汉语字面意思） 从适合的境中也会普遍产生烦恼。
English
Oh, that's how it is. The idea here is to be free from various forms of suffering and so on. Therefore, because of clinging to the appearance of an enemy, it is to be known as a wrong view of its general form due to attachment. But this is not a negation of everything. Because if there is no basis, the form of an adversary cannot exist. The word "proclaim" is mentioned because only the view of the perishable collection arises from wrong views. To show that there is no definite action, just as sometimes from clinging to something superior or primary, the view of clinging to the superior also arises as a consequence. The so-called "becoming an enemy" means that even the correct view is an enemy, but the hatred directed from that is not to be abandoned by seeing, because it is to be abandoned by cultivation. That is its self-image. The so-called "is" is like this, the enemy of views is the view of clinging to mind and so on as self. Other views related to other views should also be applied in the same way. In this way, hatred towards the various forms of views that have become enemies is because of being dominated by afflicted views, so it is the same as the correct view, towards one's own view, that is, the meaning of others. The so-called "because it is a view that exists in one's own continuum" means that the desire and so on that are abandoned by seeing are because they enter by looking inward. If it is to be abandoned by cultivation, then will hatred target it? Even if it is obtained, it cannot target the view because it enters by facing inward. Others say that being overly attached to one's own view will inevitably lead to hatred of other people's views, just as clinging to the view of self will hate the view of no-self. How do afflictions arise again? Seeing many causes for the arising of afflictions, seeing beings with the same karmic connection, because it is certain that they have the same karmic connection, afflictions will arise universally. For example, strong desire will encounter bird corpses and so on, and strong hatred will encounter snakes and so on, thereby manifesting afflictions. Bhava-bhūmi-sattva-kalyāṇa-āśayā-bhava-bhayaḥ-śreyasa-samādhi-gantuṃ-viṣaya-sampat-samāgamya-bhava-bhayatāṃ-gacchantī. (Sanskrit Romanization) From suitable environments, afflictions also arise universally.