Tibetan
ང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་སིལ་བུ་ཡིན་ལ། ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་མ་བལྟོས་པར་སིལ་བུ་འཛིན་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་དེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གྱིས་པ་ལས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པར་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགགས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་གསུམ་དུ་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསགས་པ་དང་གྱེས་པ་ཙམ་ལས་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་གང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་དང་གྱེས་པ་ཙམ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་རྟག་ཏུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་དང་གྱེས་པ་ཙམ་འདི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའི་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་གྱེས་པ་ཙམ་ལ་འདས་པ་ཞེས་བྱའི་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་རྩོད་པ་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་སྨྲ་སྟེའོ། །མདོ་ཡང་བོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འགལ་བར་བྱས་ཤེ་ན། མིག་གི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སིལ་བུ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་བསགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། མིག་ནི་སྐྱེ་བ་ན་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོངས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འགལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་བསགས་པ་དང་གྱེས་པ་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་པས་འགགས་པ་ན་གང་དུ་ཡང་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འགལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འགགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་མིག་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དང་འགལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྟག་པའི་ཕྱིར་དང་བསགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་བསགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་སིལ་བུ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་སིལ་བུ་ཉིད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པ་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འདིའི་དམིགས་པ་དངོས་པོར་མི་རུང་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པ་མིག་ལ་སོགས་པས་བལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་ལས་ཐ་དད་པ་འདིའི་དམིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། འདིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་པས་འདི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཤད་པ་དེའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་བརྗོད་པའི་བློ་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་མིང་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དོན་མེད་དེ་མིང་ཡང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་མེད་པས་ཅི་ལྟར་རྟོག་པར་འགྱུར། སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། དེ་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེས་པས་དེའི་དངོས་པོ་དགག་པའི་ཡུལ་རྣམས་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ་དངོས་པོ་དགག་པའོ། །མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པའི་ཡུལ་གྱི་བློའོ། །གང་ལ་ཡུལ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བློ་ནི་དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་རྟག་གོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བློ་ལས། གལ་ཏེ་མེད་པ་བརྗོད་བྱར་གྱུར་ན་སྒྲ་གང་ཡང་རུང་བ་དོན་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ ཏེ་དངོས་པོ་དགག་པའི་ཡུལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བློ་ལས་མིང་གི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མིང་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དགག་པའི་ཡུལ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་དམིགས་ན། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའི་ཡུལ་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་བཤད་པ་དངོས་པོ་དགག་པ་མེད་པར་བཤད་པས་འདིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རམ་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན
Chinese
所谓“我”这件事，例如现在产生的聚合是分散的，就像不顾聚合的状态而执着于分散一样。如果说，过去、未来和现在产生的自性，仅仅是说微尘所组成的过去和未来，没有任何法产生或灭亡，那么，微尘就会变成常恒，因为它们在三时中都不会改变自性。除了聚集和分离之外，没有其他的变化，所以在现在产生的状态中，微尘的聚集和分离仅仅会变成过去和未来。如果是这样，那么永远是微尘的聚集和分离会变成过去和未来。仅仅是微尘的聚集，就不会产生所谓的现在。仅仅是微尘的分离，就不会产生所谓的过去。这样一来，就等于提出了养命者的辩论，他们是这样说的。经文也会被抛弃，这是互相矛盾的。如何互相矛盾呢？眼睛的微尘在未来是分散的，在现在是聚集的，这与“眼睛在产生时不会从任何地方来”相矛盾。同样，承认眼睛的微尘仅仅是聚集和分离，这与“灭亡时也不会到任何地方去”相矛盾。因为没有灭亡，所以与“眼睛从没有产生而产生，产生后也会坏灭”相矛盾，因为眼睛的微尘是常恒的，而且那些聚集也不是实物。所谓“不是微尘聚集的那些”，意思是说不是由微尘聚集而成的那些。如果问：为什么它们本身就是分散的呢？回答是：因为它们不住在境上，所以它们本身就是分散的，意思就是它们本身不存在。所谓“那些”，指的是感受等等。所谓“第十三处也变成了所缘”，意思是说，如果意识的所缘是
English
As for what is called "I," for example, the aggregation that arises now is dispersed, just like clinging to dispersion regardless of the state of aggregation. If it is said that the nature of the past, future, and present arising is merely saying that the past and future are composed of atoms, and no dharma arises or ceases, then the atoms would become permanent, because they do not change their nature in the three times. There is no change other than aggregation and separation, so in the state that arises now, the aggregation and separation of atoms will only become the past and future. If this is the case, then the aggregation and separation of atoms will always become the past and future. Merely the aggregation of atoms will not produce what is called the present. Merely the separation of atoms will not produce what is called the past. In this way, it is equivalent to raising the argument of the life-sustainers, who say this. The scriptures will also be abandoned, which is contradictory. How is it contradictory? The atoms of the eye are dispersed in the future and aggregated in the present, which contradicts "the eye does not come from anywhere when it arises." Similarly, admitting that the atoms of the eye are merely aggregated and separated contradicts "it will not go anywhere when it ceases." Because there is no cessation, it contradicts "the eye arises from not arising and also decays after arising," because the atoms of the eye are permanent, and those aggregations are not real things. The so-called "those that are not aggregates of atoms" means those that are not formed by the aggregation of atoms. If you ask: Why are they themselves dispersed? The answer is: Because they do not dwell on the object, so they are themselves dispersed, meaning that they themselves do not exist. The so-called "those" refers to feelings and so on. The so-called "the thirteenth source also becomes the object" means that if the object of consciousness is
Chinese
如同那样，因为没有第十三个生处，如同过去和未来一样，那也不是所缘。因此，可以确定地说，没有以不存在的事物为所缘的识。然而，对于广泛出现的“第十三个生处”这个说法，认为“没有第十三个生处”的这种意识的所缘不可能是事物，因为第十三个生处无法用眼睛等看到。因此，应该说，与不存在的事物不同的这个意识的所缘是什么呢？对于“名称本身就是所缘”的说法，分别说者们说：“因为没有意义。”学诚论师说：“因为这里有‘不存在’这种表达方式的同义词，所以这种表达方式，即‘不存在’，也是表达其同义词的智慧。”如果是不存在本身，那么就会认为名称本身也不存在。那没有意义，因为名称也不是耳识所体验的，怎么会认为呢？学诚论师说：“不会产生认为那没有确定的智慧。那么是什么呢？因为产生了认为存在的智慧，所以那些否定的事物之境是事物的境，也就是否定事物。因为说了‘没有’，所以是表达之境的智慧。因为不应该在没有境的情况下产生，所以是否定的意义。对于那件事，表达意义和智慧，例如，婆罗门是常，所表达的不是所要表达的，就像不存在一样。对于那件事，因为没有意义，所以从表达不存在的智慧本身来说，如果不存在成为所要表达的，那么任何声音都会变得没有意义。如果
English
Just as there is no thirteenth source of arising, like the past and the future, that is also not an object of focus. Therefore, it is certain that there is no consciousness that does not have an existing object as its focus. However, regarding the widespread occurrence of the term "thirteenth source of arising," the object of focus of this awareness that "there is no thirteenth source of arising" cannot be a thing, because the thirteenth source of arising cannot be seen by the eye, etc. Therefore, it should be said, what is the object of focus of this, which is different from non-existence? To the statement that "the name itself is the object of focus," the Vaibhashikas say, "Because it is meaningless." Master Samghabhadra says, "Because there is a synonym for 'non-existent' here, this expression, 'non-existent,' also gives rise to the wisdom of expressing its synonym." If it is non-existence itself, then it will be thought that the name itself does not exist. That is meaningless, because the name is not experienced by ear consciousness either, so how can it be thought? Master Samghabhadra says, "The thought that there is no certainty does not arise. So what is it? Because the thought that it exists arises, therefore those objects of negation are objects of things, that is, the negation of things. Because 'there is not' is said, therefore it is the wisdom of the object of expression. Because it is not appropriate to arise without an object, therefore it is the meaning of negation. For that matter, expressing meaning and wisdom, for example, 'a Brahmin is permanent,' what is expressed is not what is to be expressed, just as it does not exist. For that matter, because it is meaningless, from the wisdom of expressing non-existence itself, if non-existence becomes what is to be expressed, then any sound will become meaningless. If
Tibetan
་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དགག་པ་བརྗོད་པར་བརྟག་ཅེ་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོའི་སྒྲ་ནི་ཡོད་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འདིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་ངོ་བོས་འཆད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པའི་སྒྲའི་དོན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་དང་འདྲ་བར་གཞན་རྟོགས་ཏེ། གཞན་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲ་ལ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པའི་སྒྲའི་དོན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །མེད་པའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་འདི་གཉིས་བརྗོད་བྱར་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་དོན་མེད་པ་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །གང་བཤད་པ་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ནི་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ཞིང་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དག་ཀྱང་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ནི་མི་འགལ་ཏེ། བལྟོས་པས་ཐ་དད་པའི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲའི་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དགག་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མ་ཡིན་པས་སྒྲའི་མ་སྐྱེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ རྣམས་ནི་སྒྲ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དུས་གསུམ་དུ་ཡང་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གལ་ཏེ་གང་ཞིག་སྒྲའི་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་དམིགས་ན་དེས་སྒྲ་ཁོ་ན་དམིགས་པས་དགག་པ་ཙམ་ཐོབ་ཀྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གང་ཞིག་སྒྲ་མེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ལ་སྒྲ་དབྱུང་དགོས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེས་སྒྲ་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། མ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་ཁོ་ནའི་སྒྲ་སྔ་ན་མེད་པའོ། །གང་ཞིག་སྒྲ་མེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ལ་དེའི་བྱ་བ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་མེད་པའི་བློར་འགྱུར་ཞེས
Chinese
如果为了驳斥事物而考察言说，那么无论哪一种情况都不会产生，因为那是它的自性。如果说事物的声音被说成是存在的，那么即使那样也是不合理的。因为这里并不想用“这里不存在”的声音的自性来解释。那么是什么呢？是十三界的声音的意义。用“不是婆罗门”也能像婆罗门一样理解其他，所谓“不是一切其他”在这里就是“不是婆罗门”，声音并没有知识。所谓“十三界不存在”，这里也是在证明十三界的声音的意义本身是不存在的。这两种不存在的声音的自性被认为是所说之境，因此，事物和不存在事物的声音被认为是无意义的。如果说所说的事物什么都没有不是所知境也不是所说境，那么，瓶子和布等等也应成为非所知境和非所说境。即使什么都没有的事物，以先前没有等等的差别来区分也没有矛盾，就像依靠而有差别的瓶子和布等等一样。所谓缘于声音的先前没有，就是缘于未生。缘于它什么呢？除了驳斥产生之外没有其他，所以认为有声音的未生。分别说者们说只有声音。因为在三时中声音的自性没有差别。如果是这样，那么“如果是这样”等等会详细地出现。如果有人缘于声音的先前没有，那么他只是缘于声音，只能得到驳斥，而不是其他。如果是这样，那么如果有人追求没有声音的意义，那么他就必须发出声音。他会追求声音的意义，而不是没有声音。如果说是未来的状态，那么，所谓未生的状态，就是只有声音的声音的先前没有。如果有人追求没有声音的意义，那么他就是在追求未生状态的声音本身，而它的作用不会发生。如果存在，怎么会变成没有的智慧呢？
English
If we examine the statement to refute things, then in either case, there is no arising, because that is its nature. If it is said that the sound of things is spoken of as existence, then even that is unreasonable. Because here, it is not intended to explain by the nature of the sound "it is not here." Then what is it? It is the meaning of the sound of the thirteen realms. By saying "not a Brahmin," one can also understand others like a Brahmin. What is called "not all others" here is "not a Brahmin." Sound does not have knowledge. The so-called "thirteen realms do not exist" here also proves that the meaning of the sound of the thirteen realms itself does not exist. These two natures of the sound of non-existence are considered to be the object of speech. Therefore, the sound that speaks of things and non-existent things is considered meaningless. If it is said that what is said, that nothing exists, is neither the knowable nor the speakable, then the pot and cloth, etc., should also become the unknowable and the unspeakable. Even things that have nothing do not contradict being distinguished by the difference of not existing before, etc., just like the pot and cloth, etc., which are different by dependence. What is called relying on the previous non-existence of sound is relying on the unborn. What does it rely on? There is nothing other than refuting arising, so it is thought that there is the unborn of sound. The Vaibhashikas say that there is only sound. Because the nature of sound does not differ in the three times. If that is the case, then "if that is the case," etc., will appear in detail. If someone relies on the previous non-existence of sound, then he only relies on sound, and can only obtain refutation, not others. If that is the case, then if someone seeks the meaning of no sound, then he must produce sound. He will seek the meaning of sound, not no sound. If it is said to be the future state, then the so-called unborn state is the previous non-existence of the sound of only sound. If someone seeks the meaning of no sound, then he is seeking the sound itself of the unborn state, and its function will not occur. If it exists, how can it become the wisdom of non-existence?