Tibetan
་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཉམ་ཆུང་བའོ། །བསྟན་པའི་དོན་ནི་རྩ་བའི་དོན་ཏོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བར་ང་རྒྱལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་འབྲེལ་པ་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་གསུངས་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཅི་དེ་དག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་མི་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞག་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་དགའ་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འབའ་ཞིག་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་ཞིག་ཅི་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱས་པར་ལན་འདེབས་སོ། །གང་ཞིག་ཅི་གང་དག་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འདྲི་བ་དེ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་ལ་ཡང་གཉི་ག་ཡོད་པས་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་སྨྲས་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཅིག་ཏུ་འདྲི་བ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དམན་པ་ཉིད་དམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞག་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཞག་པར་འོས་པས་ན་གཞག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར། དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ནི་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་པ་དག་དང་མ་འོངས་པ་དག་དང་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་གཉིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་འདྲིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་དགའ་བྱེད་ཀྱིའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ཅེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཅན་དང༌། གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདྲི་བར་ཆོས་དག་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པའོ། །ཆོས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པ་འདི་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལུང་མི་སྟོན་གྱི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དག་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། ཆོས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བར་འདྲི་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་བ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བས་ཆོས་མངོན་པ་པའི་ཕྱོགས་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་མི་ཤེས་བ་གང་ཞིག་ལ་མ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཅི་དེས་ལམ་མ་དྲིས་པ་ཡིན་ནམ། དྲི་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་མཐར་ཕྱིན་ན་འདྲི་བ་པོའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དེ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་མ་བཤད་པར་འདི་མི་རྟོགས་ལ། བཤད་པས་རྟོགས་བ་དེ་ལ་དེ་ལུང་བསྟན་པས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་དགའ་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་གང་ཞིག་ལམ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བ་ལ་དེ་མི་ཤེས་པས་དྲིས་ནས་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་དྲིས་ནས་རང་གིས་ལུང་སྟོན་ པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཐོབ་ཅིག །དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་མི་རྟག་པའམ་རྟག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དྲིས་པ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་ཏེ་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པ། འདི་ལུང་དུ་སྟོན་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ་ལུང་སྟོན་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དྲིས་ནས་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ལ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་དྲི་བས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་བས་ལུང་སྟོན་པས་ན་འདི་ནི་དྲི་བས་ཞེས་བྱའོ། །ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱས་ནས་ཅི་ཞིག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་བདེ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་ལམ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་གྱི་ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་དགེ་བ་ཟག་པ་བཅས་པ་བྱས་ནས་ནི་བདེ་བ་ཁོ་ན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ་ཞེའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱས་ནས་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་མི་དགེ་བ་བྱས་ནས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །རགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་དང་དམིགས་པ་དེས་པ་དང་རྣམ་པར་དེས་པས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྟེན་དང་དམིགས་པ་ངེས་པས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་དག་དང་ལྡན་པར་བྱེད་ལ། དེ་ དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་དང་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་ལ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་དང་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་ལ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་དང་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་རང་གི་ས་པ་དག་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་རིགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ངེས་པས་འདས་པ་ནི་གང་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བས་ནི་གང་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་ཡང་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་མཐོ་བ་ཡིན་ལ། ཁོང་ཁྲོ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐྱེ་བས་དེ་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁྱད་པར་
Chinese
也和那相同。未遮蔽且未授记的智慧是微弱的。所教导的意义是根本的意义。因我慢的缘故，成千上万的瑜伽行也会衰退，因为具有力量的缘故，未授记的根本是我慢，说明了与未授记相关联。经中说宣说了十四种未授记的事物，如果详细阐述，那么那些未授记的原因是什么呢？是因为既非善也非不善吗？名为“应安立”的意思是，不是应说的。其他人说，名为“比丘喜”。一切有情都将死亡，不仅这个应作为最殊胜的授记，而且一切都不会出生，这个也应作为首要的授记。导师以“什么，什么”来详细回答。什么，什么，那些将要死亡的一切都会出生吗？如果这样问，那么一切都不会出生，那么是什么呢？有烦恼的将会出生，没有烦恼的则不会，应这样区分并授记。人也有两种，应作为首要的授记，例如识一样，这是就此而说的比喻。导师说，如果只问一个，是低劣还是特别殊胜呢？导师说，什么是应安立的呢？因为应安立，所以是应安立的，那怎么会变成未授记呢？因为具有意义，这是具有真实意义的同义词。不应分别，例如过去、未来和已经发生的事情等等。什么时候这两者都不稍作询问呢？是比丘喜。什么时候那些，详细阐述，什么时候那些是有功德的，什么时候不稍作询问，仅仅是祈请宣说诸法。法是色等完全的自在。
English
It is also the same as that. Unobscured and unpredicted wisdom is weak. The meaning of what is taught is the fundamental meaning. Because of pride, thousands of yogic practices will also decline, and because of having power, the root of what is unpredicted is pride, which explains the association with what is unpredicted. It is said in the sutra that fourteen unpredicted things are taught. If explained in detail, then what is the reason for those unpredicted things? Is it because they are neither virtuous nor non-virtuous? The meaning of "to be established" is that it is not to be spoken. Others say, it is called "Bhikshu's delight." All sentient beings will die, not only should this be the most supreme prediction, but also everything will not be born, this should also be the primary prediction. The teacher answers in detail with "what, what." What, what, will all those who are going to die be born? If asked like this, then everything will not be born, then what is it? Those with afflictions will be born, those without afflictions will not, this should be distinguished and predicted. People also have two, it should be the primary prediction, for example, like consciousness, this is a metaphor spoken about it. The teacher said, if only one is asked, is it inferior or particularly superior? The teacher said, what is to be established? Because it is to be established, it is to be established, then how can it become unpredicted? Because it has meaning, this is a synonym for having true meaning. It should not be distinguished, such as the past, the future, and what has already happened, and so on. When will these two not be asked even a little? It is Bhikshu's delight. When those, explained in detail, when those are meritorious, when not asked even a little, it is only a request to speak the dharmas. Dharma is the complete freedom of form, etc.
Chinese
这些广大的眷属等，对于这些不作丝毫授记，如果问过去、未来、现在，以及有许多法，这不只是提问，那怎么是那两者的提问呢？ 怎么是授记呢？ 论师以“什么”来建立阿毗达磨的宗义呢？ 如果说“对于不了解的什么都不要说”，难道他没有问路吗？ 因为提问本身就是授记，这里如果以法的分类达到究竟，就能领会提问者想要表达的意思，那就是授记了。 如果不说明就不了解，说明了就了解，对于那样的授记，就应该以授记来授记，那是指比丘欢喜。 像这样，如果说“请说路”，因为不了解而提问，然后进行授记，这就是差别。 向他提问后，自己进行授记，就像问你自己，你应该像你所能做到的那样回答。 你怎么想？ 色是无常还是常等。 如果对如来所问的不理解，世尊就不会对此进行授记，而是什么都不说。 另一种是授记。 因此，这是具有差别的授记，是成为授记的方法，称为提问后授记。 同样，将“对于二者”等词语进行组合，对于需要了解的事物，应该以提问来进行授记，因为以提问来进行授记，所以这称为提问。 通过专注思虑的行为，会分别如实地体验到什么呢？ 是快乐，还是痛苦，或者既非快乐也非痛苦呢？ 应该进行分类授记，因为专注思虑的行为有三种。 通过修持到第三禅之间的专注思虑的行为，造作有漏的善业，只会分别如实地体验到快乐。 其他人说，也有既非快乐也非痛苦的体验。 对于第四禅等专注思虑的行为
English
These vast retinues, etc., for these, do not give any prophecy, if asked about the past, future, and present, and if there are many dharmas, this is not just asking, how is that the question of those two? How is it a prophecy? The teacher establishes the tenets of Abhidharma with "what"? If it is said, "Do not speak about anything you do not understand," did he not ask for directions? Because the question itself is a prophecy, here, if the classification of dharmas reaches the ultimate, one can understand the meaning that the questioner wants to express, that is the prophecy. If you don't explain it, you don't understand, if you explain it, you understand, for such a prophecy, it should be prophesied with a prophecy, that refers to the bhikkhu rejoicing. Like this, if you say, "Please tell the way," because you don't understand, you ask, and then you prophesy, this is the difference. After asking him, he prophesies himself, just like asking yourself, you should answer as you can. What do you think? Is form impermanent or permanent, etc. If the question asked to the Tathagata is not understood, the Bhagavan will not prophesy about this, but will say nothing. Another is prophecy. Therefore, this is a prophecy with differences, it is a method of becoming a prophecy, called prophesying after asking. Similarly, combine the words "for the two," etc., for things that need to be understood, prophecy should be done by asking questions, because prophecy is done by asking questions, so this is called asking questions. Through the act of focused contemplation, what will be experienced separately and truly? Is it happiness, or suffering, or neither happiness nor suffering? A classified prophecy should be made, because the act of focused contemplation is of three kinds. Through the act of focused contemplation up to the third dhyana, creating contaminated virtuous karma, only happiness will be experienced separately and truly. Others say that there is also an experience that is neither happiness nor suffering. For the act of focused contemplation of the fourth dhyana, etc.
Chinese
于应思之业已作，非乐亦非苦。 特意应思之业，不善已作，则痛苦各自如实感受。 粗大者，即是有色之义。 彼之非事物，于相续之门而言，事物虽有多种，然此处唯显现具足之事物。 其亦有二种，即依与所缘决定，及以种类决定。 其中，暂且依与所缘决定者，眼之识之细分，以所缘之门与色等具足，彼 与相似具足者，则以相似具足之门而具足。 身之识之细分，以所缘之门与触具足，彼与相似具足者，则以相似具足之门而具足，乃至其间亦如是。 意之识之细分，以所缘之门与十二处具足，彼与相似具足者，则以相似具足之门而具足。 非遍行者，以所缘之门与自地者具足。 彼等相似具足者，则以相似具足之门而具足。 如是，于一切当随其所应而领会。 以过去、未来、现在之决定，过去与何者具足，至现在生起与何者具足之间，应如是说。 所谓自性之烦恼者，贪欲即是自性之烦恼，所谓自性之烦恼者，乃缘于彼之乐受等事物，自其体性而生乐受之事物，缘于事物而生。 如是，慢亦是缘于乐受之事物之心高举，嗔恚亦是缘于苦受之事物而生，故彼等是自性之烦恼。 所谓烦恼总相者，以缘于彼之故，彼等差别
English
Having done the work to be contemplated, it is neither happiness nor suffering. Having done the specifically contemplated non-virtuous work, suffering will be truly experienced individually. Grossness means that which has form. Regarding that which is not its entity, through the door of continuity, although there are many kinds of entities, here only the possessing entity is intended to be manifested. It is also of two kinds: determined by the basis and object, and determined by the type. Among them, for the time being, determined by the basis and object, the subtle parts of eye consciousness are endowed with forms, etc., through the door of the object, and those that are similarly endowed are endowed through the door of similar endowment. The subtle parts of body consciousness are endowed with tangibles through the door of the object, and those that are similarly endowed are endowed through the door of similar endowment, and so on until the end. The subtle parts of mind consciousness are endowed with the twelve sources through the door of the object, and those that are similarly endowed are endowed through the door of similar endowment. Those that are not all-pervasive are endowed with their own grounds through the door of the object. Those that are similarly endowed are endowed through the door of similar endowment. Likewise, everything should be understood accordingly. With the determination of past, future, and present, from 'what is the past endowed with' to 'what is the present arisen endowed with,' it should be said thus. What is called the affliction of self-nature is that desire is the affliction of self-nature, and what is called the affliction of self-nature is that which arises from the object of pleasure, etc., and arises from the object itself. Likewise, pride is also the mind's elevation that focuses on the object of experiencing happiness, and anger also arises from focusing on the object of experiencing suffering, so these are the afflictions of self-nature. What is called the general aspect of afflictions is that because of focusing on them, those differences