Tibetan
་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་སྨོས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གང་གི་ཕྱིང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དང་ངན་སོང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱང་འཕགས་པའི་ལམ་དང་འགལ་ བའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་འཐོབ་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལོག་པར་མི་ལྟུང་བ་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ན། ངན་སོང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་མ་སྤངས་པར་ནི་ངན་སོང་ཟད་པར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །བདག་གི་དམྱལ་བཟད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་ཟད་པ་དང་སྤངས་པ་ལས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་བརྡ་སྤྲོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དང༌། ངན་སོང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མདོར་བསྡུ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉན་མོངས་ཅན་མིན་མཐོང་སྤང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་ངན་སོང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དྲུག་པ་མིན་སྐྱེས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བཅུ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན། ལྔ་ཡང་ཞེས་བཤད་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར། གཟུགས་མིན་དྲུག་པ་མིན་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མ་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་མོ། །ཞེས་བཤད་པ་དེར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཐོང་བས་སྡང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ་གཟུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཞེས་ རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡང་ངོ༌། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ཕྱོགས་ཆོས་དང་གཏན་ཚིགས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ལོག་པར་རྟོག་པ་ལ་དེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་དང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དགེ་བ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་རྣམས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཡང་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་པ་དང་རྟེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཁམས་དང་ས་གཞན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་གཟུགས་ཡིན་ན། གཟུགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེན་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྩ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་དེ་སྤོང་ན་ནི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་དེ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། དེ་ལྟ་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལས་དེ་སྤོང་གི་གཟུགས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ནི་འཆིང་བའི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཡང་འཇུག་པར་གང་བརྗོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤོང་བའི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བར་ཡང་གང་བཤད་པ་དམིགས་པས་སྤང་བའོ། །ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གང་ཞིག་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་དང་སྤང་བ་ཐོབ་པ་དེའི་རང་བཞིན་སྤངས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤང་བ་གང་ཡིན་པ་གཞི་གང་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཐོབ་པ་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ན་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ་སོ་བདག་སྐྱེ་བས་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་རིགས་རྣམས་དང་གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་ས་འགའ་ཞིག་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཅི་ལྟར་ན་གཟུགས་དེ་སྤང་བྱ་ཡིན་པར་འགྱུར། ངན་སོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ལས་ཏེ། དེ་དག་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྤོང་བ་གཞན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་བརྗོད་ཅེ་ན་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདེན་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་རྒྱུ་ལ་དམིགས་པའི་དབང་གིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གལ་ཏེ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་སྤོང་བར་བྱེད་དེ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ལྔ་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་ པའི་དུས་སུ་དེའི་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་དུས་ཕྱིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་མ་སྐྱེས་པས་འཕགས་པའི་ལམ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔར་དེས་བྱས་པའི་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང་སྤངས་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ནི་དམིགས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་སྲིད་ཀྱི་སྤང་བ་ནི་དམིགས་པ་ལས་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན། དད་པའི་རྣམ་པ་སྤངས་ཀྱང་དེའི། །ཡུལ་ཅན་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྡན། །ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་ཅེ་ན། ཚུལ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད
Chinese
是为了那个目的而说了“漏”。有些人说，由于凡夫之性和恶趣的身语之业也与圣道相违，所以像坏聚见和执边见等一样，是见道所断的。像这样，当道的第一个刹那生起时，就获得了不具有凡夫之性，并且也说了“入流者不会堕落”，那么，没有断除恶趣的身语之业，也不可能断尽恶趣。广泛地说“我的地狱已尽”，并且从断尽和舍弃中，以阿罗汉来表示“我的生已尽”，因此，微细的八十八和与其一同生起等，说是非常少的。对此要回答说，凡夫之性和恶趣的身语之业不是见道所断的。那为什么呢？因此，总结就是这个。说了“非染污非见断”，这表明了凡夫之性不是所断的。“非色”表明了即使是染污的，恶趣的身语之业也不是见道所断的。“非六生”表明了即使是染污的，也不是见道所断的。如果说了“十是修所断，五也是”，那为什么说“非色非六生”呢？是为了确定。在那里说了“最后三者是三种”，非染污不是未断所断的，染污的非表色也不是见道所断的，即使是染污的，也不是从受等六处所生的，所以不是见道所断的，这不是确定的，非染污的没有丝毫见道所断的，也不是色，就像眼等一样，这表明了随行。非染污的和无记也是。凡夫的
English
The outflows are mentioned for that purpose. Some say that since the nature of ordinary beings and the physical and verbal actions of evil destinies are also contrary to the noble path, they should be abandoned by seeing, like the view of the perishable aggregate and the view of clinging to extremes. In this way, when the first moment of the path arises, one obtains the state of not possessing the nature of an ordinary being, and it is also said that "one who has entered the stream will not fall back." Therefore, without abandoning the physical and verbal actions of evil destinies, it is not reasonable to exhaust evil destinies. It is widely said, "My hell has been exhausted," and from exhaustion and abandonment, the Arhat indicates, "My birth has been exhausted." Therefore, the eighty-eight subtle aggregates and those that arise together with them are said to be very few. To this, the answer should be given that the nature of ordinary beings and the physical and verbal actions of evil destinies are not to be abandoned by seeing. Why is that? Therefore, the summary is this. It is said, "Not afflicted, not abandoned by seeing," which shows that the nature of ordinary beings is not to be abandoned. "Not form" shows that even if afflicted, the physical and verbal actions of evil destinies are not to be abandoned by seeing. "Not born from the sixth" shows that even if afflicted, it is not to be abandoned by seeing. If it is said, "Ten are to be abandoned by cultivation, and five also," then why is it said, "Not form, not born from the sixth"? It is for the sake of certainty. There it is said, "The last three are of three kinds." Non-afflicted is not to be abandoned by not abandoning, and afflicted non-manifest form is not to be abandoned by seeing, and even if afflicted, it is not born from the six such as feeling, so it is not to be abandoned by seeing. This is not certain, for non-afflicted there is not even a little to be abandoned by seeing, and it is not form, just like the eye and so on, which shows the following. Non-afflicted and indeterminate are also. The ordinary
Chinese
“自性乃是无覆无记”是它的定义。这显示了宗法和论式。成为一切不善法之所依处，那不可能是非烦恼性的。因此，为了彻底成立对它的邪分别，（经中）广说了“断绝一切善根”。如果它是善的，那么断绝善根者就不再是异生，因为它是善的，而且它也被断绝了。但那也不是欲，因此它也不是善的。它也不是不善的，因为离欲者也具有它。否则，异生就会变成离欲的异生了。由于与生和所依相关联，它才具有它，否则，生就具有其他的界和地了。因此，它也不可能是烦恼性的。身语之业如果是色，那么色无论是烦恼性的还是非烦恼性的，都没有任何是见所断的。为什么呢？因为对真谛产生邪分别，并且由于不观察根本法性而无有差别之因。见所断的法是由生等所导致的多种边际。说苦法智忍也会变成异生，如果苦法智忍断除了它，那么在忍产生时，由于它还具有所断之法，圣者也会变成异生。论师善护说：如果是那样，那么异生是什么呢？这与“未获得圣法者”的论典相违背。对于它，是舍弃所缘的烦恼，而不是舍弃它，色不是见所断的。非烦恼性事物的行相，即使不是系缚之主，但凡所说是进入的，凡所说是与自性舍弃之境相关联的，都是以所缘而舍弃的。法相论师们认为，对于它，凡是生起对治和获得舍弃的，就是舍弃了它的自性。
English
"The nature itself is unclouded and unindicated" is its definition. This shows the subject-matter and the reasoning. It is not reasonable that what has become the abode of all non-virtuous dharmas is not afflicted. Therefore, in order to thoroughly establish the wrong conception about it, it is widely stated that "all roots of virtue are cut off." If it were virtuous, then those who have cut off the roots of virtue would no longer be ordinary beings, because it is virtuous and it is also cut off. But that is not desire either, therefore it is not virtuous either. It is also not non-virtuous, because those who are free from desire also possess it. Otherwise, an ordinary being would become an ordinary being free from desire. Because it is related to birth and support, it possesses it, otherwise, birth would possess other realms and grounds. Therefore, it is also not reasonable that it is afflicted. If the actions of body and speech are form, then whether form is afflicted or not afflicted, there is nothing that is abandoned by seeing. Why? Because of the wrong conception about the truths, and because of not observing the fundamental nature of dharma, there is no distinguishing cause. The things to be abandoned by seeing are transformed into many extremes by birth and so on. It is also said that the forbearance of knowing dharma in suffering would become an ordinary being. If the forbearance of knowing dharma in suffering abandons it, then when forbearance arises, because it still possesses the things to be abandoned, the noble one would also become an ordinary being. The teacher Sangharakshita says: If that is the case, then what is an ordinary being? This contradicts the treatise that says "one who has not attained the noble dharma." For that, it is abandoning the afflictions of the object, not abandoning it, form is not to be abandoned by seeing. The aspect of non-afflicted things, even if it is not the chief of bondage, whatever is said to be entering is abandoned by the object, and whatever is said to be related to the object of abandoning by nature is abandoned by the object. The Abhidharma masters think that for it, whatever arises as an antidote and obtains abandonment, that is abandoning its own nature.
Chinese
例如，所有具有相同结果的遍行（kun tu sbyor ba）的断除是什么？是不具备任何基础的。如果说，从获得（thob pa）上来说，难道不是已经断除了所有以它为目标的烦恼（zag pa）吗？回答是，在逐渐断除见所断（mthong bas spang bar bya ba）和修所断（bsgom pas spang bar bya ba）的遍行以及与它们相应的烦恼时，通过各自的解脱获得（bral ba'i thob pa）来断除它们。对于色（gzugs），以及随之而来的种类等，以及其他非烦恼性的事物，不会产生这样的解脱获得。因此，对于它们，理应通过无间道（bar chad med pa'i lam）来断除。见道（mthong ba'i lam）并没有使某些地（sa）与贪欲分离，那么色怎么会成为所断之物呢？恶趣（ngan song）的法，对于见到真谛（bden pa）的人来说，由于因缘不具足，不会产生，因为已经断除了它们的对境烦恼。所谓断除，是指产生其他断除，即贪欲等。为什么不像见等一样，不说是见所断呢？应该这样确定地说。因为对真谛不会有颠倒的分别，这本身就是以因作为目标的力量。因为在断除贪欲等的情况下，如果为了断除以它为目标的烦恼，而断除了异生性（so so'i skye bo nyid），那么五种圣者（'phags pa'i gang zag lnga po）怎么不会变成异生呢？在苦法智忍（sdug bsngal la chos shes pa'i bzod pa）的时候，由于它的获得完全消失，并且从见道之后，修所断的法没有产生，那么圣道就会变成异生性。因为先前所做的不是断除，所以后来才断除。那么，完全消失和断除有什么区别呢？有区别。因为完全消失有可能从对境产生烦恼，而断除则不是从对境产生。如果这样，那么，即使断除了信的形态，仍然具有其对境的垢染，这是怎么说的呢？这种方式是烦恼性的，并且是异生性。