Tibetan
པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྫས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚིག་གི་དོན་དག་ནི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞིག་ན་དེ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །འདི་ལྟར་སུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་སྟོན་པ་ན་གཟུགས་སམ། རེག་པ་འམ། གཟུགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མིག་དང་རེག་པའི་གཟུང་བར་བྱ་བར་དམ་འཆའ་ན་མིག་དང་རེག་པ་དག་གི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་དང་རེག་པའི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་དད་པ་གཞན་མེད་དོ། །བལ་དང་རས་བལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྫས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་མེ་དང་འབྲེལ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ལྡོག་གི །བལ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ནི་མ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་རྫས་གཞན་ཚིག་པ་ དག་ལ་བལ་ལ་སོགས་པའི་བློར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་དེའི་བློར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་རྫས་གཞན་མེད་ན་ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པ་བྱུང་བ་ལ་སྔར་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞིག་པ་དང༌། བུམ་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེ་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དབྱིབས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་གཟུགས་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བུམ་པར་ཤེས་ཀྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་པླཀྵ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཚད་དུ་ཤེས་ཀྱི་པླཀྵ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལ་མ་ཡིན་ཞིང༌། སྔར་གྱི་པླཀྵ་ལ་སོགས་པ་བཅད་པ་སླར་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཞན་ཉིད་ཡིན་ཡང་གྲོག་མ་རྣམས་ལ་དབྱིབས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཕྲེང་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔར་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལོག་ཀྱང་ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ལ། དབྱིབས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པར་ཤེས་པར་མི་འགལ་ལོ། །ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ན། རྟགས་མ་མཐོང་བར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གྱོ་རལ་དང་མཐོ་དམན་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མ་མཐོང་བར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་སྐྱོན་དང་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དགའ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དེ། ཡིད་དགའ་བའི་ ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་མཉེན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་མཉེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཞི་པ་ན་མེད་མི་གཡོ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མགུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནང་གི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་དབུགས་དག་དང༌། །བདེ་བ་ལ་སོགས་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱོན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་འཇུག་པར་མི་ནུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཙང་མ་རྣམས་ལྷག་མཐོང་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་དག་ནི་ཞི་གནས་ལྷག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འོག་མར་ཏེ། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དུས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཆུས་འཇིག་ལ། དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་རིང་བ་ན་རླུང་གིས་འཇིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ལུས་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོན་པོའི་རྒྱུན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དུས་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་གི་ཚེ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་པ་དེ་དག་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་པ་རེ་རེ་ཡང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་ན། བཏགས་པའི་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཆོས་མངོན་པའི་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལས། འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ།། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ།
Chinese
出现文字。物质和功德的词义各不相同，因此极微尘与色等不同。如果色等坏灭，那它就不会坏灭。例如，在“像这样由谁”中，“像这样”的意思是“因为什么”。像这样指示地时，指示色、触，或者只是色的形状。水等也是如此。如果立誓说地等是眼和触所能把握的，那么眼和触的对境，除了色和触的自性之外，没有其他。棉和布等等广泛出现。按照物质论者们的观点，与火相连，只有色等会改变。棉等的物质不会改变，如果色等之外的物质燃烧，为什么棉等的想法不会改变？因此，只有色等不会改变那种想法。如果色等之外没有其他物质，那么从染色产生的现象中，先前的色等坏灭，如何完全了解瓶子呢？因此，详细地说了从染色产生现象。形状相似的原因，意思是与先前的色和形状相同的原因。像这样，因为色的形状的差别而了解瓶子，但不仅仅是色等。例如，了解树木等的形状的差别，但不仅仅是树木等，而且先前的树木等被砍伐后重新生长的情况也不是，即使是其他，因为蚂蚁们的形状相似，所以完全了解为串珠，同样，即使先前的色等消失，从染色产生现象，因为形状相似，所以了解为瓶子并不矛盾。还有，这如何知道呢？因为没有看到标志就不能完全了解，所以这样说。因为没有看到陶器的裂缝和高低等的标志，就不会完全了解瓶子等。因为那个过失和法相同。说的是人等与初禅等的过失和法相同的原因。
English
The text appears. The meanings of the words "substance" and "quality" are different, therefore, the atom is different from form, etc. If form, etc., are destroyed, then it will not be destroyed. For example, in "like this by whom," "like this" means "because of what." When indicating earth like this, it indicates form, touch, or just the shape of form. Water, etc., are also the same. If one vows that earth, etc., are to be grasped by the eye and touch, then the objects of the eye and touch are nothing other than the nature of form and touch. Cotton and cloth, etc., appear extensively. According to the materialists, only form, etc., change due to being connected with fire. The substance of cotton, etc., does not change, so if substances other than form, etc., burn, why doesn't the idea of cotton, etc., change? Therefore, only form, etc., do not change that idea. If there is no other substance other than form, etc., then from the phenomena arising from dyeing, how can one fully understand the pot when the previous form, etc., are destroyed? Therefore, it is explained in detail that phenomena arise from dyeing. The reason for the similarity of shape means the reason for being the same as the previous form and shape. Like this, one understands the pot because of the difference in the shape of form, etc., but not just form, etc. For example, one understands the difference in the shape of trees, etc., but not just trees, etc., and also not in the case of the previous trees, etc., being cut down and regrowing. Even if they are different, because the shapes of the ants are similar, they are fully understood as a string of beads. Similarly, even if the previous form, etc., disappear, phenomena arise from dyeing, and because the shapes are similar, it is not contradictory to understand it as a pot. Also, how is this known? Because one cannot fully understand without seeing the signs, it is said. Because one does not see the signs of cracks and heights, etc., in pottery, one will not fully understand pots, etc. Because that fault and dharma are the same. It is said that humans, etc., are the same as the faults and dharmas of the first dhyana, etc.
Chinese
哦，是这个意思。其中“因为非常调柔和具有”这句话中，“其中”是和喜悦相连的。“非常调柔和具有”就是非常调柔和具有。喜悦能使非常调柔和具有，因为有“心喜悦的身体会变得非常调柔”这样的说法。使身体柔软的意思是使之堪能。 “因为那个的缘故”是“因为使身体柔软的缘故”的同义词。第四个“无有不移故”，是“不倾动”的意思。 “因为远离内在的过失”这句话中，“寻伺与气息，以及乐等四者是”这样，寻伺等将被解释为过失。 “他们不能进入无色界”是因为清净处是胜观所行境，而那些是止观的增上。 “也不能去其他地方”是指下方的地，因为不还者是特别的去处。为什么经过很长的时间会被水毁灭，比那更长的时间会被风毁灭呢？因此，详细地说了那些有情的等持的差别，等持的差别是二禅和三禅的差别。 “身体存在的差别”是活着的延续的差别，到那个时候，他们的寿命就会耗尽。那些毁灭会变成六十四个。每一个毁灭都是大劫。因此，如果那样说，就详细地说了假立的解说。论师坚慧所著的《阿毗达磨释论大疏实义》中，名为“世间品”，《俱舍论》的第三品完成了。吉祥！ 《阿毗达磨俱舍论释》的大疏，名为《实义》，坚慧著。
English
Oh, that's what it means. In the phrase "because it is very pliant and possesses," "among them" is connected with joy. "Very pliant and possessing" is just very pliant and possessing. Joy makes it very pliant and possessing, because it says, "The body of a joyful mind becomes very pliant." To make the body supple means to make it capable. "Because of that" is synonymous with "because of making the body supple." The fourth, "because of being without and unmoving," means "not tilting." In the phrase "because of being free from inner faults," "Conceptualization, analysis, and breath, as well as pleasure and the like, are four"—thus, conceptualization and analysis will be explained as faults. "They cannot enter the formless realms" because the pure abodes are the objects of superior seeing, and those are the increase of calm abiding and superior seeing. "Nor can they go elsewhere" refers to the lower grounds, because non-returners are a special destination. Why is it destroyed by water after a very long time, and by wind after an even longer time? Therefore, the differences in the meditative absorptions of those sentient beings are explained in detail; the differences in meditative absorption are the differences between the second and third dhyanas. "The difference in the duration of the body" is the difference in the continuity of life; at that time, their lifespan will be exhausted. Those destructions will become sixty-four. Each destruction is a great kalpa. Therefore, if it is said that way, the imputed explanation is explained in detail. In the Great Commentary on the Abhidharma Explanation, The Actual Meaning, composed by the teacher Dridhamati, the chapter called "The World" is completed, the third chapter of the Treasury. Mangalam! The Great Commentary on the Explanation of the Abhidharma Treasury, called The Actual Meaning, by Dridhamati.