English
The reason for saying "because it has become the nature of cessation" indicates that non-selective cessation has been attained. If so, then the teacher will appear to have abandoned darkness and become the very nature of complete non-regression, because selective cessation has been attained, others think so. Furthermore, just by saying "that which is destroyed," it is explained that selective and non-selective cessation have been obtained. Only selective cessation is obtained, because it has been completely destroyed, so it no longer arises and occurs. Therefore, the past and the future do not arise from decay, and what arises now is directed towards cessation, so it is said that there is no abandonment. To dispel this doubt, it is said, "because it has become the nature of non-arising later." Just as obtaining an antidote that did not exist before produces, so obtaining an antidote has subsequent non-arising, so it is said that obtaining an antidote is destruction. Others think that for some forms that are not understood, abandoning the afflictions that are aimed at it, even if it is completely abandoned, universal behavior will occur, so it should be distinguished. Because it has become the nature of non-arising later, it is destroyed, just like others, it is only the abandonment of the afflictions that are aimed at it, others say so. Because the antidote is obtained and completely abides, it is said that it is destroyed because it has become the nature of complete non-arising later. In this way, the cause of the arising of the six realms of the path that are contrary to the arising of afflictions, and the contradiction to the arising of the six realms of the seeds that produce afflictions, and because the forbearance of knowing the Dharma arises on suffering, the six realms that become the antidote to the afflictions to be abandoned will arise. Similarly, until the Vajra-like Samadhi, because it has manifested, the six realms that cut off all the seeds of universal ignorance, both afflictive and non-afflictive, will arise. Because these arise, there is no basis and no seed, so universal ignorance will not arise later. Therefore, it has become the nature of complete non-arising later.
Tibetan
འི་ཕྱིར་བཅོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་གཉེན་པོ་བརྙེས་པས་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ཞེས་འདི་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་པས་འགའ་ཞིག་ནི་མི་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་ཡང་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ས་བོན་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཉེན་པོ་བརྙེས་པས་མི་ཤིས་པ་མ་ལུས་པའི་ས་བོན་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གང་གིས་ཇི་ལྟར་ཡུལ་གང་དུ་བཅོམ་ཞེ་ན་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མུན་པ་གཏན་དུ་བཅོམ་པས་མཁྱེན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིས་ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་དུ་བཅོམ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུན་པ་མུན་ནག་ནི་གཉེན་པོ་བརྙེས་པས་ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གི་དོན་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་ལ་མུན་བཅོམ་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་མུན་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པར་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་ལ་ མུན་པ་བཅོམ་ཞེས་པ་འདིས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མི་ཤེས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤངས་པ་ཡང་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་སྤངས་པ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནའི་སྤངས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་བཅོམ་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བརྗོད་ཅེ་ན། མི་ཤེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འགྲོ་བ་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་མི་སྦྱོར་བའམ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་མུན་པ་བཅོམ་པར་བསྟན་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པར་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་དང་རྐང་པ་གསུམ་པས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་རང་གི་དོན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མུན་པ་བཅོམ་པ་ཉིད་གསུངས་ཀྱི་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་སྟོན་པའི་བདག་ལ་ཕན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་འདིས་སྒྲུབ་པར་ནུས་པས་ན་མུན་པ་བཅོམ་པ་ཉིད་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར་གསུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་ནི་ ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞིང་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་སླར་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་སྤངས་པས་ཅིག་ཤོས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་མ་བརྗོད་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་གཉེན་པོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་གཏན་བཅོམ་པར་བརྗོད་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་དང་སྟོན་པ་ལ་ཁྱད་པར་བརྗོད་པས་སྟོན་པ་དང་དེ་རྣམས་མུན་པ་བཅོམ་པར་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཞེས་གཉིས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་དུ་བརྗོད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མ་བཤད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཅི་སྟེ་མུན་པ་ཀུན་བཅོམ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མི་ཤེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ།
Chinese
因此，被称为“薄伽梵”。又因为获得了对治，成为了极不生起的法性，所以说“薄”，这与此密切相关。有些人获得了少许无知的对治，虽然断除了针对它的烦恼，但有些时候种子还会生起。因此，薄伽梵是因为获得了对治，连同所有不吉祥的种子都彻底拔除，所以后来极不生起，因此被称为“薄”。那么，以何种方式在何处断除呢？为了说明这一点，说“于一切处断除黑暗”。佛陀薄伽梵断除了对一切所知事物的黑暗，因此是全知的。为什么佛陀薄伽梵断除了对一切的黑暗呢？因为对一切所知事物的黑暗、无明，通过获得对治，后来成为了极不生起的法性，所以断除了。这也说明了薄伽梵自己成就圆满、智慧圆满和断证圆满。其中，“于一切处断除黑暗”是说智慧圆满，即显示了断除障碍了知一切所知事物的黑暗的方法，并且阐述了薄伽梵的智慧对一切事物都没有执着和障碍。“于一切处 断除黑暗”也显示了断证圆满，因为对于世间的人们来说，断除所有有烦恼的无知是不可能的。断除也会后来生起，因为声闻和独觉们会行持非烦恼性的无知。他们的断除不是断证圆满。只有如来才能够将所有愚昧的形态都转化为后来极不生起的法性，因此才安立为断证圆满。如果贪欲等也对一切所知事物后来不生起，因此不是彻底断除了一切形态，那么为什么仅仅通过断除无知来赞颂薄伽梵呢？因为无知是主要的。另外，也是为了显示导师自身圆满的缘故。
English
Therefore, one is called "Bhagavan." Furthermore, because of having attained the antidote and having become of a nature that does not arise at all, it is said "Bhaga," which is closely related to this. Some have obtained a slight antidote to ignorance, and although they have eliminated the afflictions aimed at it, at some times the seeds still arise. Therefore, the Bhagavan is said to be "Bhaga" because having attained the antidote, all inauspicious seeds are completely uprooted, so later they do not arise at all. Then, in what way and where is it eliminated? To explain this, it is said, "Darkness is completely eliminated in all places." This Buddha Bhagavan knows because he has completely eliminated the darkness from all knowable things. Why has this Buddha Bhagavan completely eliminated the darkness in all places? Because the darkness, the ignorance, of all aspects of knowable things, by obtaining the antidote, later became of a nature that does not arise at all, so it is eliminated. This also explains that the Bhagavan himself has perfected his own purpose, perfected wisdom, and perfected abandonment. Among them, "Darkness is eliminated in all places" means the perfection of wisdom, that is, it shows the method of eliminating the darkness that hinders knowing all knowable things, and it explains that the Bhagavan's wisdom has no attachment or obstruction to all things. "Darkness is eliminated in all places" also shows the perfection of abandonment, because it is impossible for worldly people to abandon all ignorance that is afflicted. Abandonment will also arise later, because the Hearers and Solitary Buddhas practice non-afflicted ignorance. Their abandonment is not the perfection of abandonment. Only the Tathagata can transform all forms of delusion into a nature that does not arise at all later, therefore it is established as the perfection of abandonment. If attachment and so on also do not arise later for all knowable things, therefore it is not that all forms are completely eliminated, then why is the Bhagavan praised only through the elimination of ignorance? Because ignorance is the main thing. Also, it is to show the perfection of the teacher himself.
Chinese
亦如是。 导师自身圆满，即对一切无有阻碍之智慧，以及引导众生脱离轮回泥潭之方便。若不善于利益他人，或颠倒行事，则非教法。于此，显示摧毁与遍知一切所知相违背之黑暗，由此了知薄伽梵具有对一切无碍之智慧。言说摧毁他人之烦恼并非如此，以偈颂之第二句与第三句显示善于趋入真实义。或者，宣说的是摧毁自身利益殊胜之相违品之黑暗，而非摧毁他人之烦恼。智慧圆满与断证圆满，亦是对导师自身利益之殊胜。由于并非摧毁他人之烦恼，故以此二者能够成办，因此宣说摧毁黑暗。或者，将唯独为了显示断除一切烦恼而宣说，因为无明与一切烦恼及近烦恼相同，并且是普遍愚昧，且非一者不再生起，如是与其他烦恼及一切烦恼相同。因此，断除无明，即使未说断除其他烦恼及近烦恼，亦是成立的，因为对治相同之故。又或者，若声闻与独觉等亦以断除贪欲等烦恼而说为断除一切贪欲等，是否如此？非也，以宣说彼等与导师之差别，导师与彼等摧毁黑暗并非相同。因为声闻与独觉等具有非烦恼性之无明之故。何为明显宣说二者“一切摧毁黑暗”之义？若说其他，则将不宣说薄伽梵与其他之差别。如是，若说“一切摧毁黑暗”，则将同样适用于声闻等。因为彼等亦已断除烦恼性之无明之故。
English
It is also like that. The teacher himself is perfect, that is, the wisdom that is unobstructed to all, and the means to lead beings out of the mire of samsara. If one is not good at benefiting others, or acts perversely, then it is not the Dharma. Here, it is shown that destroying the darkness that is contrary to knowing all knowable things, thereby realizing that the Bhagavan possesses unobstructed wisdom to all. Saying that destroying the afflictions of others is not so, the second and third lines of the verse show that one is good at entering the true meaning. Or, what is proclaimed is the destruction of the darkness of the opposing qualities that are superior for one's own benefit, not the destruction of the afflictions of others. The perfection of wisdom and the perfection of abandonment are also the superiority of benefiting the teacher himself. Since it is not destroying the afflictions of others, both of these can be accomplished by this, therefore it is said to destroy darkness. Or, it will be said only for the sake of showing the abandonment of all afflictions, because ignorance is the same as all afflictions and near afflictions, and is universally ignorant, and not one that does not arise again, thus it is the same as other afflictions and all afflictions. Therefore, by abandoning ignorance, even if it is not said to abandon other afflictions and near afflictions, it is established, because the antidotes are the same. Or, if the Hearers and Solitary Buddhas also say that by abandoning afflictions such as desire, they have abandoned all desires, etc., is that so? No, by proclaiming the difference between them and the teacher, the teacher and them are not the same in destroying darkness. Because the Hearers and Solitary Buddhas have non-afflictive ignorance. What is the meaning of explicitly proclaiming the two "completely destroying darkness"? If one says otherwise, then the difference between the Bhagavan and others will not be proclaimed. Thus, if one says "completely destroying darkness," then it will also apply to the Hearers, etc. Because they have also abandoned afflictive ignorance.