Tibetan
་པའམ་མི་གཞར་བས་བཏུང་བའི་གཞི་དང་མིག་གི་གཞི་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་གང་ཞིག་མ་མྱོས་པའམ་མ་ལོང་བ་དེས་ནི་བཏུང་བའི་ཡུལ་དང་མིག་གི་ཡུལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མུན་པ་བཅོམ་པ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་མཆོག་ཏུ་མུན་པ་བཅོམ་པ་ཉིད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཚིག་གཉིས་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་བདུན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འབད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་ལ་མུན་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མུན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། འདོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བ་དང་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མམ། སྤོང་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཏེ། མདོ་ལས་བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའམ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུན་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་ལོང་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་མུན་པ་ཞེས་གྲགས་ཀྱི། འདིར་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་མུན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མུན་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམས་པས་བསྡུས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ དོན་མཐོང་བའོ། །དེ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་དེ་ལ་གེགས་སྐྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་མཐོང་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་རིག་པས་ཕན་བཏགས་པ་ཁོ་ན་ལས་དེ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ཟག་པ་མེད་པ་མཐོང་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བའོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །འདིར་དོན་གཞན་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་བཞེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡུལ་དང་དུས་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་པ་དང་དོན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མ་རིག་པའི་ཞེས་བཞེད་དོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་མཐོང་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལྷག་མ་མ་ལུས་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མཁྱེན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བར་བཞེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་སྤོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་བརྙེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་གཅིག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་མངའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བརྙེས་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོས་སོ། །དེ་དང་པོར་ཐོབ་པས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །འདི་ནི་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆུད་དུའི་ཆུང་ངུ་ལས་གཞན་ བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་གཞན་དག་སེམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་སྤོང་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དེའི་གཉེན་པོར་བཞེད་དེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་འཕྲིན་ལས་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བ་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །གཉེན་པོ་བརྙེས་ནས་བཅོམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འདོད་རྒྱལ་དང་དམ་པ་སྦྱིན་པའི་མཐུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་གཉེན་པོ་བརྙེས་ནས་བཅོམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་བརྙེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་བརྙེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྟོན་པ་མུན་པ་སྤངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཞན་དག་སེམས་སོ། །གཞན་དེ་བཅོམ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པ་བཤད་དོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་འབའ་ཞིག་ཐོབ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་བཅོམ་པས་སླར་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ནི་ཉམས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བ་ཡོད་ཅེས་པ་སྟེ། གཉེན་པོ་ཐོབ་པས་བཅོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ཤིན་ཏུ་སྤངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་སྤངས་པ་ལ་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འབྱུང་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་སེམས་སོ། །ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཙམ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །གཉེན་པོ་བརྙེས་པས་གནས་ ཡོངས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པ་དང་འགལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ལམ་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེད་པ་ལ་འགལ་བ་ཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་ལྡོག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་ས་བོན་མ་ལུས་པ་ལྡོག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐྱེས་པས་རྟེན་དང་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་བ
Chinese
如果被酒或其他东西麻醉的人，就不会知道酒的来源和眼睛的来源。那么，什么情况下会知道呢？就是那些没有被麻醉或没有眼花的人，才能清楚地知道酒的来源和眼睛的来源。同样地，在这里，世尊摧毁了黑暗，就能知道一切事物，因此才是最殊胜的摧毁黑暗者。因此，这被称为具有两个词语、众多含义、本质和第七种特性的圣人。对此的努力是全方位的。所谓“恒常”，是指专注于表达意义，而不是专注于修饰词语。而“摧毁一切黑暗”则是专注于修饰词语。因此，黑暗的所有形态有两种，即烦恼和非烦恼；或者根据欲界和无色界的行为以及意义的区分，分为三种；或者根据舍弃的区分，分为五种。所有应知的事物都是十二处。经中说“所有婆罗门”指的是十二处之间。五种形态是色、心、心所、不相应行和无为法。两种形态是有漏和无漏，或者有为和无为。世间的外部黑暗会阻碍看到瓶子等事物，使人像盲人一样，因此被称为黑暗。但在这里，它阻碍了看到真实的意义，因为相似的缘故，所以说无明才是黑暗。因此，无明阻碍了看到真实的意义，所以才是黑暗。看到真实的意义是指通过听闻、思考和禅修所获得的，不颠倒的意义的见解。阻碍是指对真实的意义的见解造成障碍。看到不真实的意义是指对坏聚见的执着等等。这并不是一种阻碍，因为它是从无明中产生的，无明反而助长了它。因此，有些人说，提到看到真实的意义是一种区分。因为看到无漏法是最重要的，所以才是看到真实的意义。
English
If someone is intoxicated by alcohol or something else, they will not know the source of the alcohol or the source of the eyes. Then, in what situation will they know? It is those who are not intoxicated or whose eyes are not blurred who can clearly know the source of the alcohol and the source of the eyes. Similarly, here, the Bhagavan destroys darkness and can know all things, therefore he is the most supreme destroyer of darkness. Therefore, this is called the sage with two words, many meanings, essence, and seven characteristics. Effort in this is all-encompassing. The term 'constant' means focusing on expressing meaning, not on embellishing words. But 'destroying all darkness' focuses on embellishing words. Therefore, all forms of darkness are of two kinds, namely afflictions and non-afflictions; or according to the distinction of behavior and meaning in the desire realm and the formless realm, they are divided into three kinds; or according to the distinction of abandonment, they are divided into five kinds. All knowable things are the twelve sources. The sutra says 'all Brahmins' refers to the space between the twelve sources. The five forms are form, mind, mental factors, non-associated formations, and unconditioned phenomena. The two forms are with outflows and without outflows, or conditioned and unconditioned. External darkness in the world obstructs seeing forms such as vases, making people like the blind, therefore it is called darkness. But here, it obstructs seeing the true meaning, because of the similarity, therefore ignorance alone is said to be darkness. Therefore, ignorance obstructs seeing the true meaning, so it is darkness. Seeing the true meaning refers to the undeluded view of meaning obtained through hearing, thinking, and meditating. Obstruction refers to creating obstacles to the view of the true meaning. Seeing untrue meaning refers to attachment to the view of aggregates, etc. This is not an obstruction, because it arises from ignorance, which instead promotes it. Therefore, some say that mentioning seeing the true meaning is a distinction. Because seeing the outflowless dharma is the most important, therefore it is seeing the true meaning.
Chinese
其他也是如此。这里认为其他意义本身是正确的意义。像这样，佛的法，处所和时间，极其久远，以及意义的种种差别无边无际，对于这些，存在着非烦恼性的无知，这样说过。因此，认为成为如来智慧的相违品就是无明。听闻等所见，是见到正确的意义，因为这里的所知境都是不可思议的。要知道，证知那些没有遗漏，没有颠倒，具有自相和共相的体性，就是见到正确的意义。不仅仅是其他的体性，因为为了舍弃烦恼和非烦恼性的普遍愚昧，所以说对于一切所知境。所谓获得对治，是指舍弃相违品的品是为对治。那也是，一是金刚喻定。像这样，在金刚喻定的结尾，世尊从二分的束缚中解脱，并且具有对一切无碍的智慧能力，这样说。获得它，是指以现前的体性。其他认为是最初获得它。这应当思考，因为金刚喻定本身没有舍弃它。对于见道所断的诸法，有顶天，以及除了修道所断的烦恼的微小部分之外， 其他认为，不是修道所断的一切法的对治。认为不仅仅是金刚喻定本身。那么是什么呢？认为是金刚喻定之间，舍弃的道的一切本身就是它的对治。因为无漏智慧和它的事业就是对治本身，所以执持近取对治本身。其他也是如此。获得对治之后摧毁的体性，不是随意的，也不是依靠殊胜布施的力量，这样显示。所谓获得极其究竟的对治之后摧毁，是指显示获得它的个别观察的灭尽，以及后来不生的
English
Others are also like that. Here, the other meaning itself is considered the correct meaning. Like this, the Buddha's Dharma, places, and times are extremely long, and the various differences in meaning are boundless. Regarding these, there is non-afflictive ignorance, so it is said. Therefore, it is considered that what becomes the opposite of the Tathagata's wisdom is ignorance. What is seen from hearing and so on is seeing the correct meaning, because the objects of knowledge here are all inconceivable. It should be known that realizing those without omission, without inversion, possessing the nature of self-characteristics and general characteristics is considered seeing the correct meaning. It is not just the nature of others, because in order to abandon afflictions and non-afflictive universal ignorance, it is said regarding all objects of knowledge. What is called obtaining the antidote refers to the quality that abandons the opposing quality as the antidote. That is also, one is the Vajra-like Samadhi. Like this, at the end of the Vajra-like Samadhi, the Bhagavan is liberated from the bonds of duality and possesses the power of wisdom that is unobstructed to all, so it is said. Obtaining it refers to the nature of being manifest. Others consider it to be the initial attainment of it. This should be considered, because the Vajra-like Samadhi itself has not abandoned it. Regarding the phenomena to be abandoned by the path of seeing, the peak of existence, and other than the small part of the afflictions to be abandoned by the path of meditation, Others think that it is not the antidote to all phenomena to be abandoned by the path of meditation. It is considered that it is not just the Vajra-like Samadhi itself. So what is it? It is considered that all of the paths of abandonment in between the Vajra-like Samadhi are themselves its antidote. Because uncontaminated wisdom and its activities are the antidote itself, it holds the proximate antidote itself. Others are also like that. The nature of destroying after obtaining the antidote is not arbitrary, nor is it relying on the power of excellent generosity, so it is shown. What is called destroying after obtaining the extremely ultimate antidote refers to showing the attainment of its individual examination cessation, and the non-arising later.
Chinese
之所以说“成为具有寂灭性之故”，这表明获得了非择灭。如果这样，那么导师就会显现出已经断除了黑暗，并且成为完全不退转的法性，因为已经获得了择灭的缘故，其他人是这样认为的。此外，仅仅通过“彼已摧毁”这句话，就说明了获得了择灭和非择灭。仅仅获得择灭，因为已经彻底摧毁，所以不再产生和出现。因此，过去和未来都不会因为衰败而产生，现在产生的则是面向寂灭，所以说没有断除，为了消除这种疑惑，所以说“后来成为不生之法性之故”。就像获得以前没有的对治会产生，像这样获得对治就有了后来的不生，因此说获得对治就是摧毁。其他人认为，对于某些不了解的形态，断除了以其为对境的烦恼，即使是彻底断除，也会出现普遍的行为，因此要加以区分。因为后来成为不生之法性而摧毁，就像其他人一样，仅仅是断除了以其为对境的烦恼而已，其他人是这样说的。因为获得了对治而完全安住，所以说后来成为完全不生之法性而摧毁。像这样，与产生烦恼相违的六处之道的生起之因，以及与产生烦恼的种子之六处生起相违，并且因为痛苦上生起了知法忍，所以会产生作为其所断烦恼之对治的六处。同样，直到金刚喻定为止，因为已经显现，所以会产生断除所有烦恼和非烦恼性的普遍愚昧之种子的六处。因为这些产生，所以没有了所依和种子，因此后来不会产生普遍的愚昧。因此，后来成为完全不生之法性