Tibetan
་གྷཾ་ཀི་ལི་ཙི་ཏ་སྠི་ཞེས་པའི་ཨ་ཡིག་བཟུང་ནས། རྐང་པ་གཉིས་པ་རཱུ་པ་མི་ཏྱརྠ་གྷ་ཏ་ཞེས་པའི་གྷ་ཡིག་དག་དང་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚོགས་སྦྱར་ཏེ། ཨ་གྷ་ཞེས་པ་ནི་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསགས་པ་ནི་ཚོགས་པའོ། །བསགས་པར་གནས་པ་ནི་བསགས་པ་ལ་གནས་ཤིང་འདུས་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་བྱར་རུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པར་བྱར་རུང་བ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་གནོད་པར་བྱར་རུང་བ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དེའི་ཉེ་འཁོར་ཏེ་ཀུན་ནས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རིགས་སོ། །ཉེ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྣང་དང་མུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ནམ་མཁའ་ཡང་རྫས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྫས་སུ་མེད་ཅེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་ཐ་དད་པར་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་བརྟེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་ནམ་མཁའ་གདགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྤངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དེའི་ཁམས་ལྔ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལྷག་མར་ལུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྤངས་པར་བསྙད་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དང་ཕྱི་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་མིག་གི་བུ་ག་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་ནམ་མཁར་གྱུར་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ལ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་ཞེས་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་སྟོན་སྡེ་བ་ན་རེ་སྣང་བ་དང་ནམ་མཁའ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་དང་འགལ་བའི་གནས་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་རྫས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱི་མ་འདིར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པའི་ཚིག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འཇུག་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་འབྱུང་བ་སྤངས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་བརྗོད་དགོས་སོ། །དེ་སྤངས་པ་ཁོ་ན་ལྷག་མ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སྤངས་པ་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་སྤངས་པར་གྲུབ་བོ། །ནང་དང་ཕྱི་ཡང་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །གང་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྐྱེས་བུར་གདགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མངལ་དུ་འཇུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་དང་ཟག་བཅས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་འདི་འགལ་ཏེ། འདུས་བྱས་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ཁྱབ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞར་ལ་བྱུང་བས་ཆོ་ག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་རྒྱུ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཁམས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ་དེ་ནི་རྟེན་ནོ། །དེ་དག་མེད་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའམ་འཇུག་པ་མེད་པར་སོ་སོར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ལས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་གསོས་འདེབས་པ་དང་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོ་བར་བྱེད་པ་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་གོ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསྡུས་སོ། །ད་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཕན་པ་དེ་དག་གི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་ཁམས་རྣམས་སུ་གཟུགས་དང་སེམས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པས་ཟག་པ་དང་བ
Chinese
以“གྷཾ་ཀི་ལི་ཙི་ཏ་སྠི་”中的阿字为首，第二句“རཱུ་པ་མི་ཏྱརྠ་གྷ་ཏ་”中的གྷ་字等，与确定的词组结合，阿གྷ་的意思是障碍。积累是集合。安住于积累是指安住于积累，是安住于聚集的意思。极易损害，是指损害和容易损害的意思。虚空界是指损害者本身和容易损害者，对此没有遮蔽，是它的近处，也就是全部变成周围环境的同义词。那不是它本身，是那一类。近处的色是指色界、生处和蕴的自性等的同义词。明和暗是指颜色的差别。经部师说，论典中，虚空界的体性与虚空不同是不存在的，而且虚空界和虚空也不是实有，因此虚空界不是实有。学派贤说，虚空界是与虚空不同的，世尊这样说：虚空是无色、不可见、无障碍的，它不依赖于任何事物。 然而世间有虚空的假立，因此存在和不同两者都非常清楚地说了。为了在远离色欲时显示舍弃虚空界，世尊说，因为什么原因，心从那五个界中远离贪欲而解脱，然后它的识本身就会剩下。虚空也不是可以称为舍弃的，因为它是无漏的。因为说了内和外，所以广泛地说，内部的虚空界是眼睛的孔。外部的虚空是什么，是变成虚空的。对于非造作法来说，内和外是不合适的。譬喻师说，显现和虚空不是他者，显现本身也应当理解为虚空界。没有与经相违背之处，虚空本身就是实有
English
Taking the letter A from "Gham Kilicita Sthi" as the beginning. Combining the letter Gha from the second line "Rupa Mityartha Ghata" and other definite word groups. "Agha" means obstacle. Accumulation means gathering. Abiding in accumulation means abiding in accumulation and abiding in gathering. Extremely easy to harm means harming and being easy to harm. The space element refers to the vicinity of that which is the harmer itself and that which is easy to harm, without obscuration, that is, the synonym of all becoming the surrounding environment. That is not itself, it is of that kind. The nearby form refers to the synonym of the nature of the form realm, the birth place, and the aggregates. Light and darkness refer to the difference in color. The Sutra school says that in the treatises, the characteristic of the space element is not different from space, and since the space element and space are not substantial, the space element is not substantial. The teacher Dusang says that the space element is different from space, because the Blessed One said that space is formless, invisible, and unobstructed, and it does not depend on anything. However, there is a designation of space in the world, so both existence and difference are very clearly stated. In order to show the abandonment of the space element when free from attachment to form, the Blessed One said, for what reason does the mind become liberated from the five realms of desire, and then its own consciousness will remain. Space is also not reasonable to be called abandoned because it is without outflows. Because inner and outer are spoken of, it is said extensively that the inner space element is the eye socket. What is the outer space is what has become space. For the unconditioned, inner and outer are not appropriate. The Exemplar school says that appearance and space are not other, and appearance itself should also be understood as the space element. There is no place that contradicts the Sutra, space itself is substantial.
Chinese
于彼造作，于此非为观察。舍弃之语亦承诺为趣入烦恼，故无有相违。若非尔者，唯应说为舍弃生起。如彼唯舍弃，余者为因之色舍弃，虚空界亦成立为舍弃。内外亦由所依之差别故无有相违。如所说者等，由是士夫假立之近取故，及由彼故说为入于母胎故。有为与有漏及虚空界者，此二种因相违，如有为如何，如是即遍有漏，如是色之生处亦尔，此为顺便而说。识界者，谓识有漏，何以故？谓如是此等六界者，广说其因，士夫此乃第六界，如是经中说故，依于六界而入于母胎。如地界等，由欲为生之所依故，识界亦是有漏。生者，谓内之生处，彼乃所依。若无彼等，则无生或无入，应各别了知。由彼之故，彼等乃生结生心等，广说如是。无漏之法者，不如是者，谓趣入断绝生等，及损害与永断等。异生谓能生与滋养及增长之所依，此中能生者，谓识界，由是结生之种子故。滋养者，谓诸大种，由是所依故。增长者，谓虚空界，由能开辟故。彼等一切法之作用者，谓蕴与界及生处，如其所应而摄持。今当思维利益于法极善分别彼等之义相，于彼界中，由显示分别色与心，故为有漏与无
Tibetan
ཅས་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདེན་པ་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོངས་སུ་ཆུད་པས་ཁམས་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསམ་པར་བྱའི། །ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །བསྟན་ཡོད་འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁམས་ཞེས་སྐབས་དང་སྦྱོར་བ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ནི་བསྟན་པ་ཉིད་དེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་ཉིད་དུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་བལྟོས་ནས་གཙོ་བོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་བཤད་པའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་དེར་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་རིགས་ཀྱི། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་མ་ ཡིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་པས་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན་འདི་ནི་འདི་ནའོ། །འདི་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གིས་ཞེས་བསྙད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་གང་གིས་བསྟན་པར་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་དེས་འདི་བསྟན་པར་བྱ་བས་ན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། འདི་ནི་འདི་ནའོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་བསྙད་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་ལ་དེ་ཡོད་པས་ན་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། གཉིས་བསྟན་པར་ལྷན་ཅིག་མཐོང་བས་ངེས་པའི་ཕྱིར་མིག་དང་གཟུགས་དག་ཅིག་ཅར་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འདི་བསྟན་དུ་ཡོད་པའོ། །བྲག་ཅ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཅིག་ཅར་མི་སྐྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོགས་དང་བཅས་པ་གཟུགས་ཅན་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ཅན་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་ཡོད་པས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ་ལ
Chinese
由于对诸如姿势等形态的真实性已轻易理解，因此应仅从界（梵文：dhātu）的角度进行思考。不应从蕴（梵文：skandha）和处（梵文：āyatana）的角度进行思考。因此，广泛地宣说了“十八界的教导”。对于“在此显现”一词，由于不清楚“界”与场合的关联是什么，因此宣说了“那是什么？”。对于“色”一词，色即是显现本身，如果说“色”一词不是因为其作用的原因而早已被解释过了吗？这是因为考虑到将要解释的内容，为了主要地进行指示。在那里所说的有色之物，在那里才会有特殊的意义。对于无色之物，由于与非有色之物一同指示，因此这没有过失。那么，这个“指示”又是什么呢？这是指由“这是在这里，这是在某处”的指示力量所产生的眼识。由于色是它的对境，因此称色与它一起。同样，由于能够指示的特殊性，因此这被指示，所以称为“指示”。有些人说，这实际上是眼根的对境。另一些人说，这个“这是在这里，这是在某处”的称谓本身就是指示，由于它存在于某物上，所以是可指示的，就像具有目标一样。学者的集合说，由于同时看到两者被指示而确定，因此眼和色同时产生。另一些人说，“可指示的”是指像镜子等事物上显现影像一样，这是可指示的。对于岩石等事物，则不会变成灰色，因为它们不会立即变灰。通过反驳如上所述的可指示的特征，其余的将被解释为不可指示的。 “具有障碍的有色十种。”之所以提到有色，是为了区分非有色之物。由于法处存在非显现的色，因此可以安立为有色，所以提到了“十”。因此，在解释中
English
Since the truth of forms such as postures is easily understood, one should contemplate only from the perspective of the elements (Sanskrit: dhātu). One should not contemplate from the perspective of the aggregates (Sanskrit: skandha) and sources (Sanskrit: āyatana). Therefore, the "teaching of the eighteen elements" is widely proclaimed. Regarding the term "manifest here," since it is unclear what the connection is between "element" and the occasion, it is declared, "What is that?" Regarding the term "form," form is the manifestation itself. If it is said, "Hasn't the term 'form' already been explained by the very cause of its function?" This is because, considering what is to be explained, it is for the purpose of primarily indicating it. Only those things with form that are spoken of there have a special meaning there. For things without form, since they are indicated together with things without form, there is no fault in this. What, then, is this "indication"? This refers to the eye consciousness that arises from the power of indicating "This is here, this is in such-and-such a place." Since form is its object, it is said that form is together with it. Similarly, since this is to be indicated by the particularity that can indicate, it is called "indication." Some say that this is indeed the object of the eye faculty. Others say that this very designation, "This is here, this is in such-and-such a place," is the indication, and since it exists on something, it is indicatable, just like having an object. The teacher Assembly says that since both are seen together and determined, the eye and form arise simultaneously. Others say that "indicatable" refers to how an image appears on things like mirrors, and in that way, this is indicatable. For things like rocks, it does not turn to ash, because they do not immediately turn gray. By refuting the characteristics of the indicatable as described above, the remainder will be explained as unindicatable. "Ten with obstruction, with form." The reason for mentioning "with form" is to distinguish non-form things. Since the dharma source has non-manifesting form, it can be designated as having form, so "ten" is mentioned. Therefore, in the explanation