Tibetan
་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་བདག་གིས་ཅི་ལྟར་རེག་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་ལ་ནི་རེག་པར་མི་བརྗོད་དེ། འོན་ཀྱང་དེའི་རྟེན་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་རེག་པ་ན་སྟེ། ཕྲད་ན་གཟུགས་སུ་རུང་ཞིང་གཞོམ་དུ་རུང་ངོ༌། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་བརྟག་ཏུ་རུང་བས་རྟེན་ལ་གནས་པ་བརྟག་ཏུ་རུང་བའོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་བསྐལ་བ་ན་གནས་པ་བརྟག་ཏུ་རུང་བའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་གཉི་ག་བརྟག་ཏུ་རུང་བ་ཉིད་དེ་ཐོགས་པ་བརྟག་ཏུ་རུང་བ་དང་ཡུལ་བརྟག་ཏུ་རུང་བའོ། །འདི་ནི་འདི་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཉེ་བ་བརྟག་ཏུ་རུང་བའོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་བརྟག་ཏུ་རུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་བརྟག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་བརྟག་ཏུ་རུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་བས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནའོ་ཆེ་གེ་ནོ་ཞེས་ནའོ་ཞེས་དངོས་སུ་བརྟག་ཏུ་མི་རུང་ལ། དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ནི་ཕྲད་ནས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་མི་ནུས་སོ། །སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་ཕྱོགས་བསྟན་པ་བརྟག་ཏུ་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི་ཡུལ་བརྟག་ཏུ་རུང་བ་ནི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་གཟུགས་སོ་ཞེས་གྲགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མ་ཡིན་ ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུགས་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་སོ། །ཆོས་མང་བ་དང་མཆོག་བསྡུས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྐྱབས་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྤྱི་མིང་མེད་པར་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་འགྱུར། དགེ་བ་དང་རྟག་པའི་ཕྱིར་རམ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་བ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཤའི་དང་ལྷའི་དང་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་མིག་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་ཤའི་མིག་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའོ། །ཤའི་མིག་དང་ལྷའི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ན་སྟེ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་རགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་རྣམ་པ་དུ་མར་བརྟག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤའི་དང་ལྷའི་མིག་གིས་མདུན་དུ་རགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཕྲ་བར་བརྟག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་བརྟག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། མདོ་གཞན་ལས་བསྟན་པའི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་འདི་དག་ཁོ་ནར་འདུ་ན་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་དང་གང་ཞིག་གང་དུ་འདུ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཟག་ པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དག་དང་ཉེ་བར་ལན་པའི་ཕུང་པོ་དག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དག་གིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་པ་དེ་འདི་དག་གི་ནང་དུ་མི་འདུ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུང་རབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཟློག་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཏུ་འདུ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ། །མིང་ནི་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ། །གལ་ཏེ་གསུང་ནི་ཚིག་ཡིན་པར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་མིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། །འདི་ཚིག་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་དོན་གྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ལ། མིང་ཡང་དོན་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མིང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ངེས་པ་དེ་ལ་མིང་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མིང་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་སོ། །བུམ་པའོ། །རྟག་པའོ། །མིའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་དུས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་གཱ་མ་བྷཱ་ཛ་ཀྲྀཥྞཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་གཏམ་རེ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕུང་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྒྱད་ ཁྲི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་སྡུག་པ་དང་བྱམས་པ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་གསུངས་པར་གྲག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་གཏམ་རེ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད། སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། ཞེས་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མི་འགྱུར་བའི་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་ཅིང་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ། །འདིར་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་མི་སློབ་པའི་མོས་པ་ཡིན་གྱི། འདུས་མ་བྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་ནི་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་རྣམས་ཏེ། ཟད་པར་བཅུའོ་བརྒྱད་མ་ཆགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཆགས་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་
Chinese
如果聚集了手等，触者如何触碰呢？不能说触碰那个本身，但是，当手等聚集的触碰触碰那些所依的生起时，接触时可以成为形体，可以破坏。所谓“这个”，仅仅是可以观察形体的实物，是可以观察安住于所依的。所谓“某某”，是可以观察安住于所依劫的。或者，两种形态都可以观察，即可观察阻碍，又可观察处所。所谓“这个就在这里”，是可以观察近处的处所。所谓“某某就在那里”，是可以观察远处的处所。因此，这样一来，因为可以成为形体，并且可以观察，所以只有形体的生处才是主要的。对于其他的，因为没有可以观察的，所以不是主要的。因为眼等是依靠推测来把握的，所以不能像“这个在这里，某某在那里”这样直接观察。气味、味道和所触的生处，因为是接触后才被把握的，所以不能完全观察“某某就在那里”。对于声音的生处，也仅仅是可以观察方向的指示，没有可以观察的处所。世间也称作形体，而不是声音。 而且，世尊的教导也是为了向世间宣说。论典学者们也没有将声音等理解为形体本身。“为了聚集更多的法和殊胜”，这里仅仅聚集了名为法的众多法，即法极度辨别正等觉支，以及知识、随念、信心、正念、正知、皈依和三宝等。这里所谓的感觉等众多法，包括感觉、认知、行，以及非复合，和非表色，聚集在一起。如果没有法的总名，那么如何执持它们呢？因为是善和常，或者是痛苦及其原因寂灭的自性，所以是法的殊胜。
English
If hands and so on are gathered, how does the toucher touch? It is not said to touch that itself, but when the touch of gathering hands and so on touches those arising from dependence, when touched, it can become a form and can be destroyed. The so-called "this" is merely an object of form that can be observed, and it can be observed residing in dependence. The so-called "so-and-so" can be observed residing in the eon of dependence. Alternatively, both forms can be observed, that is, the obstruction can be observed and the place can be observed. The so-called "this is here" is to observe the near place. The so-called "so-and-so is there" is to observe the distant place. Therefore, in this way, because it can become a form and can be observed, only the birth of form is the main thing. For others, because there is nothing to observe, it is not the main thing. Because the eyes and so on are to be grasped by inference, it is not possible to directly observe like "this is here, so-and-so is there." The birth of smell, taste, and touch is grasped after contact, so it is not possible to fully observe "so-and-so is there." For the birth of sound, only the direction can be observed, and there is no place to observe. In the world, it is also called form, not sound. Moreover, the teaching of the Bhagavan is also for the purpose of teaching the world. The scholars of the scriptures have not understood sound and so on as form itself. "For the sake of gathering more dharmas and excellence," here only gathers many dharmas named dharma, that is, the limb of dharma extremely discriminating perfect enlightenment, as well as knowledge, mindfulness, faith, mindfulness, correct knowledge, refuge, and the Three Jewels, and so on. Here, the so-called many dharmas such as feeling include feeling, cognition, action, as well as non-compounded, and non-manifestation, gathered together. If there is no general name for dharma, how will they be held? Because it is good and constant, or because it is the nature of the cessation of suffering and its cause, it is the excellence of dharma.
Chinese
即是寂灭。因为总集了法的殊胜，所以显示法处是主要的。说是肉眼、天眼和圣者智慧以及三种眼的行境的缘故。其中肉眼如同我们这些人的。天眼是天人们的。圣者智慧的眼是圣者们的，是无漏的智慧，是缘于一切法的。肉眼和天眼仅仅是色境，因为以二十种相粗大，能够对多种义进行观察，并且按照顺序，肉眼和天眼能够观察到面前的粗大，以及能够观察到一切细微，并且圣者智慧的眼能够观察到无常等等，所以显示一个色处。互相，这是广泛出现的。如果经部其他经典中显示的蕴、处、界仅仅包含这些，那么就是这样，应当说哪一个包含在哪一个之中。如果说是各不相同的，那么即使是这样，一切有为法和
English
That is, nirvana. Because it summarizes the excellence of the Dharma, it shows that the Dharma realm is the main one. It is said that it is the realm of activity of the three eyes: the flesh eye, the divine eye, and the wisdom of the noble ones. Among them, the flesh eye is like that of us. The divine eye is that of the gods. The eye of the wisdom of the noble ones is that of the noble ones, which is the wisdom without outflows, which is focused on all dharmas. The flesh eye and the divine eye are only the realm of form, because they are coarse with twenty aspects, and can observe various meanings, and in order, the flesh eye and the divine eye can observe the coarse in front, and can observe all the subtle, and the eye of the wisdom of the noble ones can observe impermanence and so on, so it shows one form realm. Mutually, this appears widely. If the aggregates, realms, and elements shown in other sutras only contain these, then that is the case, and it should be said which one contains which. If they are said to be different, then even so, all conditioned phenomena and
Chinese
例如，色啊！瓶子啊！常啊！人啊！等等。凭借它，毫无疑问地理解事物、时间和性质的差别和关联，那就是词。例如，天授（藏文，梵文天城体：Devadatta，梵文罗马拟音：devadatta，汉语字面意思：提婆达多）去（藏文，梵文天城体：gāma，梵文罗马拟音：gāma，汉语字面意思：村庄）分（藏文，梵文天城体：bhāja，梵文罗马拟音：bhāja，汉语字面意思：分割）黑（藏文，梵文天城体：kṛṣṇa，梵文罗马拟音：kṛṣṇa，汉语字面意思：黑）等等。字母是字母“阿”等等。蕴等等是各自的话题。所谓“蕴等等是各自的话题”，就是从蕴开始阐述，这是一个法蕴。同样，对于处、界和缘起等等也应当这样说。用“等等”这个词，可以包括善和不善的业道以及摄事等等。对于所有行为的对治是，这句话意义广泛。这是指众生的行为，即贪欲、嗔恨、愚痴，以及“我”的傲慢，还有见解和分别等等的差别，共有八万种。为了对治这些，世尊通过不净观、慈悲观、缘起观、无常想、空性、呼吸和元素忆念等等的开示，据说宣说了八万法蕴。另一些人说：“蕴等等是各自的话题。”这句话本身，以另一种方式表明“对于所有行为的对治是”，因为没有哪个蕴不是对治烦恼的。戒蕴是指“以色蕴”，因为戒是身语行为的自性，所以被色蕴所包含。定、慧和解脱智见之蕴，与受和想不同，与心相应，具有行蕴的特征，所以被行蕴所包含。这里，解脱蕴是非学位的意乐，而不是非造作。八是不执著的自性，因为“灭尽是虚空和识之外的灭尽等等，灭尽十，八不执著。”因为这样说过。不执著也是法的
English
For example, form! A pot! Permanent! A person! And so on. That which, without doubt, allows one to understand the distinctions and connections of things, times, and qualities, that is a word. For example, Devadatta (藏文，梵文天城体：Devadatta，梵文罗马拟音：devadatta，汉语字面意思：提婆达多) goes (藏文，梵文天城体：gāma，梵文罗马拟音：gāma，汉语字面意思：村庄) divides (藏文，梵文天城体：bhāja，梵文罗马拟音：bhāja，汉语字面意思：分割) black (藏文，梵文天城体：kṛṣṇa，梵文罗马拟音：kṛṣṇa，汉语字面意思：黑) and so on. A letter is a syllable, such as the letter "A" and so on. The aggregates and so on are individual topics. As for "The aggregates and so on are individual topics," explaining from the aggregates onwards is one Dharma aggregate. Likewise, it should also be said for the sense bases, elements, dependent origination, and so on. The word "and so on" includes virtuous and non-virtuous paths of action, as well as objects of collection and so on. "As an antidote to all behaviors" means that it occurs extensively. This refers to the behaviors of sentient beings, which are eighty thousand kinds of distinctions such as desire, hatred, ignorance, the pride of "I," views, and concepts. As an antidote to these, the Bhagavan is said to have taught eighty thousand Dharma aggregates through the means of teaching the contemplation of unattractiveness, loving-kindness, dependent origination, the perception of impermanence, emptiness, breathing, and mindfulness of the elements, and so on. Others say, "The aggregates and so on are individual topics." This very statement indicates "as an antidote to all behaviors" by another term, because there is no aggregate that does not become an antidote to afflictions. The aggregate of discipline is "by the aggregate of form," because discipline is the nature of the actions of body and speech, so it is included by the aggregate of form. The aggregates of concentration, wisdom, and the vision of the wisdom of liberation are different from feeling and perception, and are in accordance with the mind, having the characteristic of the aggregate of formation, so they are included by the aggregate of formation. Here, the aggregate of liberation is the non-learning aspiration, not the unconditioned. Eight is the nature of non-attachment, because "cessation is the cessation of space and consciousness, and so on, cessation is ten, eight are non-attachment." Because it was said that way. Non-attachment is also of the Dharma.