Tibetan
གྱུར་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ན། དེ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པར་དབང་པོ་རྣམས་འབའ་ཞིག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྒོར་མི་འགྱུར་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་མིག་གི་དབང་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཡུལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་ཐ་དད་དུ་བྱས་ཤེ་ན། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེན་རིགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རིགས་ཐ་དད་པས་འདི་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་མིག་གི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་བའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་མ་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཕུང་པོ་རྣམས་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཅི་ཕུང་པོ་འདི་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་ལྟ་བར་བྱེད་ན་འདས་བའི་མིང་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ལ་བལྟོས་ཏེ་མ་བལྟོས་པའི་མཐའ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིས་དེ་ལ་བལྟོས་ནས་ཕུང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། མ་བལྟོས་ པར་སྤུངས་པ་བཞིན་དུ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་མི་རིགས་སོ། །རང་གི་ཚོགས་པ་ཅན་ནི་ཚོགས་པར་བཤད་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ཀྱང་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕུང་པོ་བཏགས་པ་ལ་བལྟོས་པ་ཞེས་པ་སྟེ་ཕུང་པོར་གྱུར་པས་བཏགས་པ་ལ་བལྟོས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི་གཞན་ལ་བལྟོས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཁམས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་བཅུ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཕུང་པོ་གཅིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཕྱོགས་ཆ་ནི་ཆ་ཤས་ཏེ་རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བཏགས་པ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་བར་ཕྱོགས་ལ་མི་འཇུག་པའི་སྒྲ་ཕྱོགས་སུ་བརྗོད་དེ། ཡང་ན་བལྟོས་པས་ཕུང་པོ་བཏགས་པར་བཤད་པ་ཞེས་རྒྱས་བར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདི་འདོད་པ་སྤྱོད་བར་དམིགས་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཕྱོགས་ཅན་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་ཐ་དད་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཕྱོགས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་པོ། །ཕྱོགས་ཅན་ནི་གཟུགས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་སྨོས་པ་ནི་དཔེར་ན་རས་ཡུག་གི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་པའོ། །ལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་པ་དགག་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང་མ་ཚིག་པ་དགག་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཚེ་རས་ཡུག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཚིག་པ་ལ་རས་ཡུག་ཚིག་གོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། རིལ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ཚིག་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཕུང་པོ་གཞན་དགག་པ་བརྗོད་པ་དང། ཕུང་པོ་མ་ཡིན་པ་དགག་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཚེ་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཕུང་པོར་འདོགས་ཏེ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཅན་དག་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐ་དད་པ་ལ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་འདྲི་བ་ནི། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ནི་ཤེས་པར་དཀའ་མོད་ཀྱི། རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ལ་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་སྟེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི། རྨོངས་དབང་འདོད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འདོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་གྱི་བར་རོ། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲག་གོའི་སྒྲ་ནི་འདི་མདོའི་དོན་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་གཞན་གསུངས་ཏེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང་ཟ་བ་པོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྤྱོད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་དབྱེ་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན།
Chinese
如果因为这样而不认为各个感官的微尘是处，那么，眼等感官的色等也不会单独成为处。为什么呢？因为与境一起作用的缘故。如果不依赖于境，那么诸感官本身就不会成为心和心所生法的生门。按照你的观点，眼根也不是与色等分离的处，因为经中说有十二处。这样就应该知道，眼等微尘也是各自的处。又为什么眼等微尘与境的微尘一起作用，却又被区分开来呢？不是因为它们一起作用就被视为一体，而是因为它们的种类、行境和识相同。境的微尘种类不同，所以不是这些的行境。因为所有青色等产生识时，眼根的微尘也是共同的，所以不仅仅是青色等的微尘，因此没有被视为一体。同样，也应该了解其他的。论中说“是”这个词表明蕴是假有。又如果认为蕴是假有，那么依赖于过去的名字等集合，并以不依赖的结尾，因此依赖于它而称为蕴。如果不依赖，就像堆积物一样，不可能是单一的自性。具有自体的集合被称为集合，因此即使一个微尘也被称为蕴的一部分。或者说，蕴依赖于假立，也就是说，因为成为蕴而依赖于假立。其他人说，假有的蕴是依赖于其他的。所谓“一个界的微尘”，是指十种有色法中的任何一种。所谓“一个处”，是指有色法中的任何一种。所谓“一个蕴”，是指五蕴中的色蕴。
English
If, because of this, one does not consider each of the sense organ's atoms to be a source, then, the forms, etc., of the sense organs such as the eye will not become sources separately. Why? Because they function together with the object. Without relying on the object, the sense organs alone will not become the gate of arising for the mind and mental factors. According to your view, the eye sense organ is also not a separate source from forms, etc., because the sutra says there are twelve sources. Thus, it should be understood that the atoms of the eye, etc., are also individual sources. Furthermore, why are the atoms of the eye, etc., differentiated even though they function together with the atoms of the object? It is not because they function together that they are considered as one, but because their type, sphere of activity, and consciousness are similar. The atoms of the object are of different types, so they are not the sphere of activity of these. Because the atoms of the eye sense organ are also common in generating consciousness by all blue, etc., therefore, it is not only the atoms of blue, etc., so they are not considered as one. Similarly, others should also be understood. The word "is" in the treatise shows that the aggregates are nominally existent. Furthermore, if one considers the aggregates to be nominally existent, then relying on the collection of past names, etc., and ending with non-reliance, therefore, relying on it, it is called an aggregate. If not relying, like a pile, it cannot be a single nature. Having its own collection is called a collection, so even a single atom is called a part of the aggregate. Alternatively, the aggregate relies on imputation, that is, because it has become an aggregate, it relies on imputation. Others say that the nominally existent aggregate relies on others. The so-called "atom of one realm" refers to any of the ten forms. The so-called "one source" refers to any of the forms. The so-called "one aggregate" refers to the form aggregate among the five aggregates.
Chinese
部分是组成部分，即物质的最小单位。不依赖于假立，不属于部分的词语被称为部分。或者说，依赖于假立，积聚被称为部分，这是广义的说法。例如，就像这样，目标是为了满足欲望。对于部分，也像有部分一样，存在着近似的差别。其中，部分是最小的微粒。有部分是指任何有形之物，如界、处和蕴。关于这一点，世间流传的例子是，例如，布匹的一部分，这是广义的说法。当想要表达烧毁或不烧毁时，如果布匹的一部分被烧毁，就说布匹被烧毁了。但如果想要表达整体和一部分被烧毁，那就不是这样了。同样，在这里，当想要表达排除其他蕴或不排除蕴时，蕴的一部分被称为蕴。因为部分和有部分不是主要的。询问蕴、处和界的不同法，为什么要不同地显示？又为什么世尊……这是广义的说法。善逝的意图难以理解，但对于论理学家来说，似乎是为了调伏众生的愚痴、贪欲和欲望这三种原因。这是广义的说法。三种的词语应该分别与每一个词语结合。因为愚痴有三种。直到因为欲望有三种。据说，据说这个词不是经文的意义。从中，在五蕴等之中，显示蕴等，还说了其他的必要性。按照顺序，为了消除执着于同一、作者和受者，所以显示了蕴等三种。因为执着于它们为我，是执着于同一等在先的缘故。或者，据说为了对治对八万四千种行为的分类的普遍愚痴，所以显示了蕴等。有些人对心所法普遍愚痴，那是怎样的呢？
English
A part is a component, referring to the smallest particle of matter. A term that doesn't rely on imputation and doesn't belong to a part is called a part. Alternatively, it is said that aggregates are designated as parts in dependence, which is a broad explanation. For example, it is said that the aim is to satisfy desires in this way. For a part, there is also a difference of proximity, like having a part. Among them, a part is the smallest particle. A part-holder is any tangible thing, such as elements, sense bases, and aggregates. Regarding this, a common example in the world is, for example, a part of a cloth, which is a broad explanation. When one wants to express burning or not burning, if one part of the cloth is burned, it is said that the cloth is burned. But if one wants to express that the whole and a part are burned, then it is not so. Similarly, here, when one wants to express excluding other aggregates or not excluding aggregates, one part of the aggregate is called an aggregate. Because the part and the part-holder are not primary. The question is, what is the need to show the different qualities of aggregates, sense bases, and elements differently? And why did the Bhagavan... This is a broad explanation. The intention of the Sugata is difficult to understand, but for logicians, it seems that it is for the sake of the three causes of the ignorance, power, and desire of those to be tamed. This is a broad explanation. The word "three" should be combined with each word individually. Because there are three types of ignorance. Up to because there are three types of desire. It is said that the word "it is said" is not the meaning of the sutra. From that, among the five aggregates and so on, showing the aggregates and so on, other necessities were also mentioned. In order to eliminate the clinging to sameness, the agent, and the enjoyer, the three aggregates and so on were shown in order. Because clinging to them as self is preceded by clinging to sameness and so on. Or, it is said that in order to counteract the universal ignorance of the divisions of eighty-four thousand behaviors, the aggregates and so on were shown. Some are universally ignorant of mental factors, how is that?