Tibetan
པས་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྡུ་བ་ནི་རྫས་གཞན་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་དོན་དུ་རུང་ངོ༌། །གཅེར་བུ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་མངོན་པར་འདོད་པ་འདིའི་མིང་གི་དོན་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྔོན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པོའོ་སྙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་སྔོན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་སྔོན་པོའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། གཞན་གྱི་དངོས་པོས་བསྡུས་ན་ནི་ཆོས་གཅིག་སྐྱེས་བ་དང་འཇིག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མི་འདོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། རིགས་གཅིག་སྤངས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་བས་གོང་མའི་གཉེན་པོ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོས་བསྡུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་ངོ་བོས་བསྡུས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་སོ། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་བསྡུས་སོ། །གཞན་དང་གཞན་བསྡུས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་རོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་དོན་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །འཁོར་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་སོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་འཁོར་བསྡུས་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་རེས་འགའ་ བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་བརྡར་བཏགས་པའི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཁོར་རྣམས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་འདིར་བསྡུ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཕྱིས་ཀྱང་རེས་འགའ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདྲི་བ་ནི། མིག་དང་རྣ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །རིགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱེ་བས་ཁམས་དབྱེ་བར་བྱའི་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་རིགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་ལས་ཁམས་ཐ་དད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་ཁམས་རྣམས་ནི་རིགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་ལས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ནི་རིགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་རྣམས་ལས་རིགས་ཐ་དད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཏོ་ཞེས་སོ། །འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་རྟེན་རྣམ་པར་བཅད་དེ་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་མོད་ནའང་ཁམས་གཅིག་ཉིད་དེ། འདིར་ཡང་དཔེ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གཞན་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་འདི་སྐད་དུ་ཁམས་ཚད་མེད་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་སྣ་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིགས་འདྲ་བ་ནི་སོ་སོར་གཉིས་ཀ་ཡང་རྣ་བ་དང་སྣའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་འདྲ་བ་ནི་སྒྲ་དང་དྲིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ ཤེས་པ་འདྲ་བ་ནི་སོ་སོར་གཉིས་ག་རྣ་བ་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་འདྲ་བ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲ་བར་འཁྲུལ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡུལ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རིགས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲ་བ་ནི་དོན་མེད་པ་ཅན་ཏེ་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་གི་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཡུལ་མཚུངས་པ་ནི་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲ་བ་ནི་གཉི་ག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལྷག་པར་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་རིགས་གཞན་དུ་སེམས་སོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཁམས་མ་ཡིན་པའི་ཕོའི་དབང་པོ་དང་མོའི་དབང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལུས་སུ་རིགས་གཅིག་པས་རིགས་མཚུངས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་རེག་བྱ་ཡིན་པས་སྤྱོད་ཡུལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ལས་དབང་པོ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་དང་བྲང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །མིག་དང་བྲང་དང་མགྲིན་པ་དག་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རེག་བྱ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པ་ན་དེ་དག་དབང་པོ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་མཚུངས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲ་བ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འདྲ་བར་གསལ་བར་འབྱུང་ངོ༌། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་དབང་བྱེད་པས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་གཅིག་ཉིད་དང་ཡུལ་རེག་བྱ་ཡིན་པར་རིགས་མཐུན་པ་ལ་ཡང་དབང་པོ་སོ་སོར་བསྟན་པ་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་དབང་པོ་སོ་སོར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁམས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གཅིག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཛེས་བྱའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་བྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་རྒྱུའི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་དེ་ ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར། མཛེས་པའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་བྱུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་ད་ལྟའི་སེམས་ཅན་སོ་སོར་རིགས་མཐུན་པ་རྣམས་མིག་དག་གིས་རྟེན་ཐ་དད་པས་ཡན་ལག་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྟེན་ལ་མཛེས་པར་རློམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ལུས་ལ་དགོངས་ནས། མཛེས་བྱའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། དེ་སྐྱེས་པའི་ལས་ཀྱི་གཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རྒྱན་མཛེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་མཛེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། དབང་པོའི་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དེ་ནི། རྒྱུའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྟེན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ཏུ་
Chinese
因此，它不会变成收集。收集是将其他事物合而为一，因此在这里是有意义的。那些裸体外道问，这个主张自性显现的名称的含义是什么呢？因为它是通过区分无分别智慧的行境之其他事物来显示的。因此，经文中也说，眼识了知蓝色，但不会认为“这是蓝色”。意识了知蓝色，也会认为“这是蓝色”。阿阇梨僧护说：如果被其他事物收集，那么一个法生灭，就会导致不承认一切法生灭。如果舍弃一个种类，就会舍弃一切，因此，之前的对治就变得没有意义了。为了显示被自己的体性收集，因此，它也不会被其他体性收集，这没有过失。例如，眼根是色蕴，等等，广泛出现。因为与色的相和随顺相关，所以是色蕴。眼处和界是不恒常的，因此被苦谛和作为其因的集谛所收集。其他和其他的收集也同样广泛应用。收集的事物是布施、爱语、利行和同事。眷属是比丘、比丘尼、优婆塞和优婆夷。以收集的事物来收集眷属，从自性上来说不是，因为这是偶尔的，并且应该知道这是假立的。收集的事物仅仅是将眷属视为自己的，在这里被称为收集。那不是恒常的，而且之后也是偶尔的。自性收集是恒常的和胜义谛，这将要显示。以所依的差别，就界的差别而提问，例如，眼和耳等等，广泛出现。应该以种类、行境和识的差别来区分界，而不是以所依的差别。
English
Therefore, it will not become a collection. Collection is the act of making other things into one, so it is meaningful here. The naked ascetics ask, what is the meaning of the name of this that claims self-nature manifestation? Because it is shown by distinguishing other things that are the objects of non-conceptual wisdom. Therefore, it is also said in the scriptures that the eye consciousness knows blue, but does not think, "This is blue." The mind consciousness knows blue, and also thinks, "This is blue." The teacher Sangharakshita says: If collected by other things, then one dharma arises and ceases, which would lead to not admitting that all dharmas arise and cease. If one category is abandoned, then all will be abandoned, so the previous antidote becomes meaningless. In order to show that it is collected by its own nature, therefore, it will not be collected by other natures either, and there is no fault in this. For example, the eye faculty is the form aggregate, and so on, which appears extensively. Because it is related to and in accordance with the characteristics of form, it is the form aggregate. The eye sense base and element are impermanent, so they are collected by the truth of suffering and the truth of origin, which is its cause. Other and other collections are also applied extensively in the same way. The objects of collection are giving, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with the Dharma. The retinue are monks, nuns, laymen, and laywomen. Collecting the retinue with the objects of collection is not by nature, because it is occasional, and it should be known that it is nominal. The objects of collection merely regard the retinue as their own, and this is called collection here. That is not constant, and it is also occasional later. Self-nature collection is constant and ultimate truth, which will be shown. Asking about the difference of elements based on the difference of supports, such as the eye and ear, etc., appears extensively. The elements should be distinguished by the differences of category, object, and consciousness, but not by the difference of supports.
Chinese
为了显示，说了“不变，就像这样”等等。其中，眼等五者，是由于各自的种类、行境和识不同，所以是不同的界。色等境的界，是由于种类和识不同。六识界是由于种类和行境不同。意识的非共同行境是法界。意界所行境是识的差别，因为法界是所行境，并且是意识的所依。其中有种类的差别，因为被六识界所摄。眼、耳、鼻等不是种类不同的。种类的意义就是界的意义。以果的差别来区分所依，从而安立界的差别。因此，眼等虽然有两种形态，但实际上是一个界。这里的例子是刹那刹那相续的其他眼等。如果不是这样，难道不会变成二十一个界吗？不应该这样说。那么应该怎么说呢？应该说不会变成无数的界。同样，也应该适用于耳和鼻。相似的种类是因为各自都是耳和鼻的自性。相似的行境是因为是声和香的对境。相似的识是因为各自都是耳和鼻识的所依。将行境相同和识相同混淆，是因为意界和境也有，所以种类相同是无过失的。如果这样，那么行境相同和识相同就是无意义的，因为已经被之前的所成立了。眼界和意界的境是不同的。识相同是因为两者都是眼识的所依。境是意识的特别对境，这样说是没有过失的。有些人认为是其他的种类。因为身体的根没有差别地被包括，所以身体的
English
In order to show, it was said, "Unchanging, like this," and so on. Among them, the five, such as the eye, are different realms because of their different types, objects, and consciousnesses. The realms of objects such as form are different because of their different types and consciousnesses. The six consciousness realms are different because of their different types and objects. The uncommon object of the mind consciousness is the dharma realm. The object of the mind realm is the distinction of consciousness, because the dharma realm is the object and is the support of the mind consciousness. Among them, there is a difference in type because it is included by the six consciousness realms. The eye, ear, and nose are not of different types. The meaning of type is the meaning of realm. The support is distinguished by the difference in results, and thus the difference in realms is established. Therefore, although the eye and so on have two forms, they are actually one realm. The example here is the other eyes and so on in a continuous stream of moments. If it were not so, wouldn't it become twenty-one realms? It should not be said like that. Then what should be said? It should be said that it will not become countless realms. Similarly, it should also be applied to the ear and nose. The similar type is because each is the nature of the ear and nose. The similar object is because it is the object of sound and smell. The similar consciousness is because each is the support of ear and nose consciousness. Confusing the same object and the same consciousness is because the mind realm and the object also have it, so the same type is without fault. If so, then the same object and the same consciousness are meaningless, because they have already been established by the previous one. The object of the eye realm and the mind realm are different. The consciousness is the same because both are the support of eye consciousness. The object is the special object of mind consciousness, saying this is without fault. Some think it is another type. Because the body's root is included without difference, so the body's
Chinese
不是界限的男根和女根是没有的。一切身体都是同一类，因此种类相同。一切的对境都是所触，因此行境相同。除了所触的差别外，没有其他的根，就像眼睛和胸部等一样。眼睛、胸部和喉咙等，当与不共的所触如烟等相遇时，它们不是其他的根，因为一切都是身体的识的所依。行境相同，但识的相同和识的不同会清楚地显现。根是特别能作主的，因为在某些情况下，它们也能作主，因此，即使生处和界限相同，并且对境是所触，种类相同，也分别显示了十一个根，就像将法处和界限相同也分别显示根一样。如果眼睛等都是同一个界限，为什么它们的所依不会变成同一个呢？因此，经中说，为了美观，才会有两个。如果事物不是因为诸法因的力量，而是因为意念的力量，难道不是这样吗？这是这样的。为什么？经中说，为了美观，才会有两个。这是什么意思呢？就像现在各种有情，种类相同，眼睛等的所依不同，认为区分支分的所依是美观一样，过去的时候也一定是这样，这是毫无疑问的。因此，考虑到以存在先行的业所成办的身体，才说为了美观，才会有两个。这是为了显示出生的业的基础。例如，就像以装饰美观为目标的欲望的贪著为因的果，因此说是为了美观一样。学派善聚说，这些根的相貌，其相貌的显现，是由没有不顺品的两个因所成办的，就像身体的根的手和脚的位置的差别一样。任何贪著等身体的根的所依的分别念中