Tibetan
་ཀྱང་ཡིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བས་ཏེ་ཡིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པར་བྱའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྐྱེན་ཉིད་མ་བཀག་པར་མིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདི་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཅི་ཞེ་ན། གླན་ཀའི་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་དག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དག་གིས་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །གང་དག་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་པའི། །ཕུང་པོའང་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རམ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རམ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དག་གིས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། བསྡུས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ནི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། དང་གི་སྒྲ་ནི་ཀུན་སྡུད་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཅི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་བསྡོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའི་རེ་རེས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུ་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་གིས་སམ་གཉིས་སམ་གཅིག་གིས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྡུ་བ་དེ་ནི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། གང་དང་གང་ནས་བྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དག་གིས་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་གཞན་ཡང་བདེན་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་བསྡུ་བ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་གཞན་གྱི་དངོས་པོས་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཕུང་པོ་ གསུམ་གྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཅི་ལྟར་བསྡུས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྡུས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡང་དག་པའི་དྲན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལྟའོ་ཞེས་པ་གཞན་གྱི་དངོས་པོས་བསྡུས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ལ་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་རིགས་མཐུན་པ་གཞན་དག་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ངེས་པ་འདི་ནི་ཅི་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྡུས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོད་པར་ངེས་པའི་རྒྱུ་གྲུབ་པོ། །འོན་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་བསྡུས་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་གཞན་གྱི་ཆོས་བསྡུས་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་དུས་དང་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞན་གྱི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ལ་སྟེ། ངེས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱིས་ལམ་བསྡུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་མིང་ཙམ་ཞིག་གམ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ནི་བསྡུ་བའི་སྒྲ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་བརྗོད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུ་བ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མིག་སྟེ་འདིར་རྣ་བའི་དངོས་པོ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །མི་ལྡན་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་མ་ཡིན་པའི་སྨྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་ནི་འདིར་རང་བཞིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །རང་བཞིན་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་གང་ལ་ཕྱེ་བ་དེ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བ་ལ་མི་རིག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དབྱེ་བ་མེད་
Chinese
也依靠意而生，即依靠意，诸法 也应说为生，不是从意的名色识，没有遮止意的缘，说是依靠眼。那么，这如果显示为缘的主要，有什么用呢？没有诤论的场合。其中，蕴等， 有为法等，也。那里，因为总摄了有漏和无漏的一切，所以蕴总摄了一切有为法。凡是取有漏的， 蕴也。那里，因为唯有有漏是近取的因，或者从近取产生，或者依赖于近取，所以近取的蕴总摄了一切有漏。处和界总摄了一切法。 一切法也由五蕴和无为法。这是暂时以广大的方式总摄了一切法，总摄是蕴和，广泛地说，和的语助词是总摄的意思。这应如何了解呢？色蕴和意处以及法界加起来才能这样了解，不是各自单独了解。其中，色蕴是色界十和非名色识。意处是心界七。法界是受等三和无为法以及非名色识。又，为什么唯有这三者可以，其他或者二者或者一者不可以呢？因此，广泛地说，总摄是，无论从哪里产生。不仅是蕴、处、界，那么是什么呢？其他如谛、行、界和缘起也应知为总摄。以自己的自性，不是以其他的实物总摄。然而，三蕴如何总摄八支圣道呢？正思和精进等不会总摄慧蕴，正念也不会总摄等持。
English
Also, it arises depending on the mind, that is, depending on the mind, all dharmas should also be said to arise, not from the mind's form consciousness, without preventing the mind's condition, it is said to depend on the eye. So, what is the use if this shows the main cause? There is no occasion for dispute. Among them, aggregates, etc., conditioned dharmas, etc., also. There, because it summarizes all that is with outflows and without outflows, the aggregates summarize all conditioned dharmas. Whatever takes the outflows, aggregates also. There, because only the outflows are the cause of near-taking, or arise from near-taking, or depend on near-taking, so the aggregates of near-taking summarize all that is with outflows. The spheres and realms summarize all dharmas. All dharmas are also by the five aggregates and the unconditioned. This is temporarily summarizing all dharmas in a broad way, and the summary is aggregates and, broadly speaking, the particle 'and' means summarizing everything. How should this be understood? The combination of the form aggregate, the mind sphere, and the dharma realm can be understood in this way, not individually. Among them, the form aggregate is the ten form realms and non-form consciousness. The mind sphere is the seven mind realms. The dharma realm is the three, such as feeling, and the unconditioned and non-form consciousness. Also, why only these three are possible, and others, or two, or one are not possible? Therefore, it is said broadly that the summary is, no matter where it comes from. Not only aggregates, spheres, and realms, but what else? Other such as truths, paths, realms, and dependent origination should also be known as summaries. By its own nature, not summarized by other objects. However, how do the three aggregates summarize the eightfold noble path? Right thought and diligence, etc., will not summarize the wisdom aggregate, and right mindfulness will not summarize samadhi.
Chinese
不是蕴的集合，因为那不是它的自性。还有，“看啊”，即使被其他事物集合，也应该希望诸法如此，那么，这种从其他同类事物的自性差异中产生的确定性是从何而来的呢？正是由于正确的思虑和努力，智慧的蕴被集合，而不是道的其他支分。如果为了阐明，正确的思虑和努力显示了智慧的特征，而不是禅定等，并且忆念和禅定的特征不是正确的思虑等，那么，存在的确定的原因就成立了。然而，因为已经承认了没有自性集合的特征的集合。如果像与其他事物相似地存在，为什么不希望一切都在一切中相似地存在，也集合其他的法呢？相似的存在本身就是具有对境的。而且，由于说明了所依、对境、形相、时间和物质的形相的原因，一切在一切中是不可能的。集合的事物在于诸法的一切其他事物的差异，因为没有确定的原因，所以不是一切在一切中。那么，如果那样，说三个蕴集合了道，仅仅是一个名称吗？这是与集合的声音相符而说的。自性集合是这样的，即事物本身的自性。因此，一切自性集合都是不依赖于事物并且没有原因的，这应该如何理解呢？不与其他事物相联系的是眼，这里是不与耳的事物相联系。凡是不相联系的，就应该理解为以不合逻辑的说法被集合。其他人说，事物集合的自性，在这里不是自性的自性。自性是自己的特征。自己的特征也是区分事物彼此的，并且在区分的地方集合是没有无明的。如果不是那样，就没有区别。
English
It is not a collection of aggregates, because that is not its own nature. Furthermore, it should be desired that even if "look," is collected by other things, the dharmas are like that, then, from what does this certainty arise from the difference of the very nature of other similar things? It is precisely because of correct thinking and effort that the aggregate of wisdom is collected, but not the other limbs of the path. If, in order to clarify, correct thinking and effort show the characteristics of wisdom, but not concentration, etc., and the characteristics of mindfulness and concentration are not correct thinking, etc., then the cause of certainty of existence is established. However, because it has been admitted that there is no collection of characteristics of self-collection. If, like existing similarly with other things, why not desire that everything exists similarly in everything, and also collect other dharmas? Similar existence itself is that which has objects. Moreover, because of the reasons for mentioning the basis, object, form, time, and the form of substance, it is impossible for everything to be in everything. The object of collection lies in the difference of all other things of all dharmas, because there is no definite cause, so it is not everything in everything. Then, if that is the case, is saying that the three aggregates collect the path merely a name? This is said in accordance with the sound of collection. Self-collection is like this, that is, the very nature of things themselves. Therefore, all self-collection is independent of things and without cause, how should this be understood? That which is not associated with other things is the eye, here it is not associated with the thing of the ear. Whatever is not associated with, it should be understood as being collected by illogical speech. Others say that the nature of the collection of things, here is not the own nature of the self. Nature is its own characteristic. One's own characteristic is also what distinguishes things from each other, and there is no ignorance in collecting in the place where it is distinguished. If it is not like that, there is no distinction.