Tibetan
་བདེ་བ་གཅིག་པར་མཐོང་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཡིན་པས་འདི་ཡང་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ལ་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སུ་རུང་བའོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་ བྱས་པའི་གཟུགས་གཞན་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་དངོས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ལ། འདི་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་སྒོ་ཁོ་ན་ནས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་འོན་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཐལ་བའི་སྒོ་ནས་འཁྲུལ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ། རྟེན་འབྱུང་བ་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཐལ་བ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་རྟེན་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །འདིར་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་བ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཉིད་འདོད་པ་འབྱུང་བ་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐལ་བའོ། །ཉེ་བར་བཀོད་པ་འདི་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ལ་ན་སྨྲའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྗོན་པ་ལ་གྲིབ་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལྗོན་བ་དང་གྲིབ་མ་དག་དང་ནོར་བུ་དང་འོད་དག་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་དང་གཅིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་འབྱུང་བ་དག་གྲུབ་བ་དང་བདེ་བ་གཅིག་གོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་བར་ཤེས་བ་ལ་སོགས་བ་དག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པའི་བྱིར་རོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲིབ་མ་དང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །ཅི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་པའི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གྲིབ་མ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གྲིབ་མ་དང་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་ཁོ་ན་ལ། ཁ་དོག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རང་གི་འབྱུང་བ་བཞི་ཆེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་བདག་གི་རྟེན་དུ་མི་འདོད་དོ། །གྲིབ་མ་དང་འོད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུ་སྟེ་དེ་སྐྱང་བ་དང་གནས་པ་དང་གྱུར་བའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང་རྟེན་སྐྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང་ གནས་པར་གྱུར་པ་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གྲིབ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་གི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཉིད་རྟེན་སྐྱེད་བའི་ཕྱིར་ཤིང་ལྗོན་པ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་མ་ཡིན་ཞེས་པ། །གཞན་དག་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའམ་ཀུན་བཏགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཙམ་ཁོ་ནར་བདེན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་བར་མངོན་པར་བརྟེན་ནས་ལུས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདོད་དོ། །ཅི་སྟེ་བདོག་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། གྲིབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་དོག་མཐའ་དག་གི་སྤྱི་ལ་གཟུང་གི་ཁ་དོག་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཤིང་ལྗོན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོས་ཧཱི་ཡི་སྟེ། རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟ་ཡིན་དང་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་བྱ་བ་དེ་རྣམས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཞེས་པ་ཡོད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལྗོན་ཤིང་དང་ནོར་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཅེས་འབྲེལ་དང་སྦྱར་རོ། །གྲིབ་མ་དང་འོད་ནི་རང་གི་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་འགགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་གཏོགས་རྣམ་རིག་མིན་སྐད་ཅིག །ཕྱིན་ཆད་འདས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་བའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་འགགས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མའི་ནས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། གྲིབ་མ་དང་འོད་དག་ནི་དེ་ལྟར་རྟེན་འགགས་ཀྱང་མི་འགག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་གྲིབ་མ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལན་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་བྷཱུ་ཏེ་ར་ས་མ་ནྱཱ་ག་ཏ་བྱཱ་ཙ་བི་ཛྙཱ་བྷི་རསྟཱེ་ཏྱ་སམྦནྡྷ་མེ་ཏི་ནྣི་རུ་དྷྱ་ཏེ་ཏེ་ཥཱ་སྱ་བི་ཛྙཱ་བཏི་སློབ་དཔོན་ འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་དུ་འདོད་དོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་པས་འདིའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་ནི་འདི་ལ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད་དེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གཟུགས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལའོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་གལ་ཏེ་རྟེན་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལྟར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་དེའི་རྟེན་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་གཟུགས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་ན་གཅིག་ལ་ཆོས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་འདུ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རྟེན་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདྲ་བར་ཐལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་རྣམས་སུ་ཡང་ཐལ་བའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་འབྱུང་བའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གཟུགས་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རང་ཁོ་ནའི་གཟུགས་ཉིད་ལས་མཚན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པས་ཞེས་སོ། །འདིའི་ངེས་པའི་ཚིག་ཙམ་ཡང་གཟུགས་རུང་བས་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལེན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱི་བཟུང་ནས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང་གོ་སྐབས་མེད་པར་ལེན་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །དེའི་རིགས་ལས་གཞན་དུ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོར་ཡོད་པ་གཟུགས་ལ་མི་ལྟོས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ མཇུག་ཐོགས་སུ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིགས་པ་ལ་དེ་ལས་བརྒལ་ཏེ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་བརྗོད་བ་ཉིད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བདེ་བླག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབང་དོན་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་བཅུར་འདོད་ཅེས་རྒྱ་ཆེར
Chinese
视其为一种安乐，因此，由于是作为原因的色，所以这也是因为在所依之生起处有色的缘故，是容许为色的。因为有障碍的缘故，其他作为原因的色，由于真实承认有色，而这由于没有障碍的缘故，仅仅是从所依之门才是容许为色的。如果是这样，那么眼之识等也将会广泛产生，因为它们的所依眼等是有障碍的。这会通过反驳的方式显示错误。其他人说，因为所依生起处有色，所以说是色本身，那么对于眼等之识有什么过失呢？因为它们的所依没有生起处。这里是从有障碍的所依之门而说的非色法本身。因为想要色本身，所以生起处不是所依。因此，对于眼等之识等有反驳。这个近似的陈述是不一致的，这是有些人说的。非色法就像树木的阴影一样，会广泛产生，就像树木和阴影、珍宝和光芒的成就和安乐是一样，同样，非色法和生起处的成就和安乐也是一样的想法。眼之识等和眼等也不是那样，因为它们仅仅是它们的生起之因而已。这暂时不是分别说部，因为依靠树木而有阴影等会广泛产生。如果不是分别说部，那又如何呢？因为阴影等是颜色的微尘等。其中，阴影和光芒仅仅是颜色的色法，颜色的微尘等依靠自己的四大生起处，所以不认为是树木等是自己的所依。阴影和光芒的微尘等的生起处，是树木的生起处作为原因，它们随着树木的生长、存在和变化而产生和进入的原因和所依。
English
Seeing it as a single bliss, therefore, since it is the form that is the cause, this is also permissible as form because there is form in the arising of the support. Because of being obstructive, other forms that are the cause, since it is actually admitted that there is form, but this, because it is unobstructed, is only permissible as form from the door of the support. If that is the case, then eye consciousness and so on will also arise extensively, because their supports, eye and so on, are obstructive. This will show the error through refutation. Others say, since the arising of the support has form, it is said to be form itself, then what fault is there for eye consciousness and so on? Because their support does not have arising. Here, it is said that non-form itself is from the door of the obstructive support. Because one wants form itself, the arising place is not the support. Therefore, there is refutation for eye consciousness and so on. This approximate statement is inconsistent, this is what some people say. Non-form is like the shadow of a tree, it will arise extensively, just as the accomplishment and bliss of trees and shadows, jewels and light are the same, similarly, the accomplishment and bliss of non-form and arising places are also the same idea. Eye consciousness and so on and eye and so on are also not like that, because they are only the cause of their arising. This is temporarily not the Sarvastivada, because shadows and so on arise extensively depending on trees. If it is not Sarvastivada, then how is it? Because shadows and so on are the atoms of color and so on. Among them, shadows and light are only the form of color, the atoms of color and so on rely on their own four great arising places, so they do not consider trees and so on as their own supports. The arising places of the atoms of shadows and light are the arising places of trees as the cause, and they are the cause and support that arise and enter following the growth, existence, and change of trees.
Chinese
是为了生起和随后的因，以及为了成就与存在相符的事物。因为那些微细的微尘的自性之元素本身是作为所依而生起的，所以树木并非作为所依而存在。因此，经部宗不承认这一点。其他宗派则认为，颜色和形状是颜色等的一般或假立之物。如果唯有颜色和形状是真实的，那么经部宗则认为，通过明显地依赖颜色和形状，身体才能被完全区分。如果拥有等一般概念本身也不是经部宗所承认的，因为它们是假立存在的，所以经部宗不承认它们是因，其他人这样说。阿毗达磨俱舍论师世友说：影子被称为所有颜色的总和，但它本身不是颜色，就像树木一样。因此，这两者也是以假立存在的所依和能依的方式存在的，因为他们不承认物质的所依和能依的自性。现在，存在和生起的诸元素，以及依赖于元素的事物，以及依赖于作为因的色法的事物，都会陷入那些行为之中。即使有“作为因的色法也依赖于作为因的色法”的说法，但“依赖于色法本身”则与“依赖于树木和珍宝本身”相关联。影子和光依赖于它们自己的元素，因为它们随之而行。关于“非表色之所依大种即使灭尽”的说法，因为经中说：“意处非色刹那，此后由过去因生。”因此，即使所依之大种灭尽，非表色之识也会随之生起。然而，影子和光并非如此，即使所依灭尽，它们也不会灭尽。因此，对于非表色而言，说“树木本身就是影子”等等，都不是答案。（梵文，天城体：अभूतेरसमन्यागतव्याचविज्ञाभिरस्तेत्यसम्बन्धमेतिन्निरुध्यतेतेषास्यविज्ञावती，梵文罗马拟音：abhūterasamanyāgatavyācavijñābhirastetyasambandhametinnirudhyateteṣāsyavijñāvatī，汉语字面意思：非有味异来解识已无故无关联此不灭彼有识）论师世友这样说。其他人则认为，生起之元素...
English
It is for the cause of arising and following, and for accomplishing things that are in accordance with existence. Because the very elements of the subtle particles of its shadow, etc., are themselves arising as the support, the trees do not exist as the support. Therefore, the Sautrāntikas do not acknowledge this. Other schools say that color and shape are the general or imputed things of color, etc. If only color and shape are real, then the Sautrāntikas believe that the body can be completely distinguished by clearly relying on color and shape. If the general concepts such as possession themselves are not acknowledged by the Sautrāntikas, because they exist imputedly, then the Sautrāntikas do not acknowledge them as causes, others say so. Ācārya Vasubandhu says: Shadow is called the sum of all colors, but it is not color itself, just like trees. Therefore, these two also exist as the support and the supported in an imputed way, because they do not acknowledge the nature of the support and the supported of matter. Now, the existing and arising elements, and those that depend on the elements, and those that depend on the form that is the cause, will fall into those actions. Even if there is a saying that "the form that is the cause also depends on the form that is the cause," but "depending on the form itself" is related to "depending on the trees and jewels themselves." Shadow and light depend on their own elements, because they follow them. Regarding the statement that "the non-manifesting support great elements even cease," because it is said in the sutra: "The mind-object is non-form, a moment, henceforth arises from past causes." Therefore, even if the support great elements cease, the non-manifesting consciousness will follow. However, shadow and light are not like that, even if the support ceases, they will not cease. Therefore, for the non-manifesting, saying "the trees themselves are the shadow" etc., is not the answer. (Sanskrit, Devanagari: अभूतेरसमन्यागतव्याचविज्ञाभिरस्तेत्यसम्बन्धमेतिन्निरुध्यतेतेषास्यविज्ञावती, Sanskrit Romanization: abhūterasamanyāgatavyācavijñābhirastetyasambandhametinnirudhyateteṣāsyavijñāvatī, Literal Chinese meaning: Non-existent taste different come explain knowledge already without so no connection this not cease those have knowledge) Ācārya Vasubandhu says so. Others say that the arising elements...
Chinese
认为是无表色的所依。另一种是因为没有关联，所以是此的所依。其他的人说，“对于此”是指学问本身，眼睛等诸识会变成色，就是对于这个。会这样显示，如果因为所依存在于色中，眼睛等诸识也像无表色一样，如果就是色，那么它的所依不存在于色中，因此有些也会变成不是色，那么在一个事物上出现互相矛盾的法也是不可能的，就像常与无常一样。无表色不是那样变成不同的所依，那么是什么呢？不是一切都存在于色中。因此，不会有相同的过失，这是对于其他的自相出现在体性本身上也会有同样的过失。像那样，其他的生色等的前者等，被称为无表色，是随念的色，因为是身语的业，并且像有表色一样，不是由受等蕴所包含。这仅仅是其自身的色，而不是其他的自相。此的决定词也只是色，因此称为取色的蕴，因为依靠自相而没有特别区分，所以眼睛等诸识的所依是色，因此不会变成色，这是学者的取舍显现，依靠不合理性，从总相上确定取舍，并且是没有机会的取舍显现。其他人说，眼睛等诸识的所依是色，因此不会变成色。如果不是那样，识存在于事物中，不依赖于色。在蕴的分别之后，接下来应该分别处和界，但超越了这些，为了容易显示在没有说出受等自相的情况下，色的蕴的处和界的分别。广泛地认为只有那些根和境是十处和十界。