Tibetan
ང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ནི་ས་མང་པོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ་ཐོགས་པའི་རེག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཡེང་བའི་ཕྱིར་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་པས་ན་དེ་ལ་བྱ་བ་མངོན་པར་གསལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་གཡེང་བའི་ཕྱིར་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་རེག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ནི་དེའི་བྱ་བ་མངོན་པར་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དུས་སུ་མཚན་མར་མ་བཟུང་བར་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ངེས་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཐ་དད་པ་ལ་ཐ་དད་པར་མི་འགལ་ལོ། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་བཞི་ལས་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་གང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་གསུམ་དང་འཆད་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མ་བསྟན་པར་བཞི་ལས་གཞན་ཅེས་བརྗོད་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ཀྱང༌། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ། །ཞེས་སྔར་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་ཟིན་པས་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལུང་དང་འགལ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །མདོ་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཁ་ ཅིག་མདོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་དེ་དག་ལ་མདོ་འདི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ན་སེམས་པ་ཁོ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་དག་ལས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པར་བྱ་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས་དེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཅིས་བྱས་པ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕེན་པ་ཡིན་ལ་དེའི་དབང་གིས་ལྷག་མ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་གཙོ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་འདུས་བྱས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སེམས་པས་འདུ་བྱེད་ཅེ་ན། ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་འཕེན་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་འདུས་བྱས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མིང་གིས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདུས་བྱས་ཀྱང་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་ཡང་སྟེ་རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་པ་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འདུས་བྱས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་དོན་མེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་པ་ མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་པ་ཁོ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་ཕུང་པོ་བཞིས་མ་བསྡུས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲས་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སེམས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་སེམས་པ་ཁོ་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་གྱི། རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་བ་དེ་ལྟ་ན། དེ་རྣམས་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དག་ཏུ་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་མེད་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་མ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་མངོན་པར་མ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པས་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་གམ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་དག་གིས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་སྤངས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མངོན་པར་མ་ཤེས་ཤིང་མ་སྤངས་པར་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ཤིང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པས་མ་སྤངས་པར་ཏེ་བཤད་པ་ནི་ཐལ་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཐ་བར་རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པར་ཁས་བླངས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་ཆོས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་མངོན་པར་མ་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ང་རྒྱལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་པ་ཁོ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སེམས་པ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཞན་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་སེམས་པ་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་སྤངས་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་རྫས་དུ་མ་སྟེ་སེམས་པ་སྨོས་པས་ཀྱང་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་པ་དང་ཐ་དད་པའི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་ག་ཡང་མེད་བར་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུན་པ་དང་དད་པ་དང་རྨོངས་པ་དང་ཁྲོ་བ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་སེམས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཅིག་དང་ཁམས་བཅུ་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་དང༌། །འདུས་མ་བྱས་དང་བཅས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། །ཞེས་བྱ་སྟེ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའི་སྒྲས་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །གཟུགས་བརྙན་དང་སྒྲ་བརྙན་ལྟར་ཡུལ་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་སླར་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་འདི་ནི་ ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སོ་སོར་ཞེས་པ་སྟེ་བརྣན་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་ཡུལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་སྣང་བརྙན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་བ་ལ་གཟུགས་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ཡང་ཉེ་བར་དམིགས་ཀྱི་སྔོན་པོའོ་སྙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ངོ་བོས་མི་དམིགས་ཏེ་གཟུགས་ཙམ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་མདོ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན། །ཞེས་བྱེད་པ་པོ་བསྟན་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་སྟེ། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པོར་རྟོག་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གྲིབ་མ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་བར་མཚམས་མེད་པར་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོར་བརྟན་པ་འཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྐྱེ་བ་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་ཀྱང་ཡུལ་དེ་དང་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོའི་བརྟན་པ་འཐོབ་པོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གྲ་སྐྱེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ནི་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གཞན་ལས་བྱེད་པ་པོ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་རྟོག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དཔེར་ན་གྲིབ་མ་འགྲོའོ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་རྒྱུད་ལ་བྱེད་པ་པོ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིས་ཀྱང་དུས་མངོན་པར་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་ཡིན། ཁམས་བདུན་དག་ཏུའང་འདོད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉི་ག་ལ་འང་གི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྫས་རེ་རེ་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་གྱི་འདི་བཏགས་པ་ཚོགས་པ་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་འཆད་པར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཟག་བཅས་དང་ཟག་པ་མེད་པར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཀྱང་ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོས་མ་བསྡུས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་ཡང་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་སྟེ། དྲུག་པོ་འདས་མ་ཐག་པ་ཡི། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ་དེ་མ་ཐག་པ་སྨོས་པ་ནི་བར་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་སྨོས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོས་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་བར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་འདས་མ་ཐག་པ་ནི་རིགས་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་མས་ཆོད་པ་འདས་པ་ཡིན་གྱི་རིགས་མི་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་དེ་མ་ཐག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡང་བའི་སེམས་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་བུ་དེ་ཉིད་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་ན་གཞན་གྱི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་ན་གཞན་གྱི་ས་བོན་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཉིད་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་ན་གཞན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་འབངས་ན་རེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཉིད་ཡིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་ངེས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཇི་ལྟ་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ལ་ཡང་སོ་སོར་བསྟེན་པར་བྱའོ། །གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྲངས་བསྒྲུབ་པ་ནི་དོན་གྱི་དབང་གིས་འགྱུར་གྱི་རིམ་པའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་གི་ནང་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཁམས་བཅུ་བདུན་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ཡིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་ཅན་བཅུ་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟའང་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་སུ་ན་དེ་ལྟར་བཅུ་བདུན་ནམ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ན། དྲུག་པའི་རྟེན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པ་ན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་མེད་ན་ཡང་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་རྟེན་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འགགས་ཟིན་པ་ད་ལྟར་བའི་རྟེན་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་སྐྱེ་བ་ལ་ཉེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཡོད་ཀྱང་མིག་མེད་པར་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་འགགས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགགས་མ་ཐག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཆེས་སྔ་བར་འགགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་གོ་སྐབས་ཕྱིར་ཡང་མ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འདིར་རྟེན་གྱི་དངོས་པོའོ། །ད
Chinese
如果问，如何才能具有相同性呢？因为领纳是多地性的，所以和感受一样，与所有识都具有相同性，因为具有障碍的触是散乱的，所以说不是我，因此对于它来说，作用不会明显，因为散乱的缘故，对于无意义的触具有相同性，那么它的作用就会明显，这就是差别。在眼识的时候，如果没有执取相状，那么意识就无法确定地了知。因此，和感受一样，领纳也聚集，对于不同的触，不会有不同的矛盾。行蕴不同于四蕴。从所说的三种和将要解释的识蕴之外，与相应和不相应的行，就是行蕴。如果没有指示识蕴，怎么说不同于四蕴呢？“有为法诸彼等，色等五蕴。”因为之前已经指示了识，所以没有这个过失。世尊从经中说等，是为了避免与圣教相违背。经中说，什么是行蕴呢？就是六种思。有些人依靠这部经，认为行蕴只是思，为了让他们知道这部经是有密意的，所以世尊说了经中的话。如果还有其他从心所生，被行蕴所包含的事物，为什么只说思是行蕴呢？因此，说是为了它是主要的缘故。从哪些方面是主要的呢？从其他被行蕴所包含的事物，如作意和获得等等。如果问，它是如何成为其余事物中的主要事物呢？因此说，因为那个解释是业的自性，所以在与它相应的诸法中，对于显现的造作是主要的。显现的造作是投生异熟果，并且由于它的力量，其余的也投生异熟果的缘
English
If asked, how can one possess sameness? Because perception is multi-locational, it possesses sameness with all consciousnesses, just like feeling. Because contact with obstruction is distracting, it is said to be not-self, therefore its function will not be clear. Because of distraction, its function will be clear for contact with meaningless words, and this is the difference. If the characteristics are not grasped at the time of eye consciousness, then mind consciousness cannot ascertain it. Therefore, just like feeling, perception also gathers, and there is no contradiction in being different for different contacts. The aggregate of formations is other than the four aggregates. From what is said in the three and the aggregate of consciousness that will be explained, those formations that are associated and not associated are the aggregate of formations. If the aggregate of consciousness is not indicated, how can it be said to be other than the four? "Those conditioned dharmas, the five aggregates such as form." Because consciousness has already been indicated before, there is no fault in this. The Blessed One says from the sutra, etc., to avoid contradicting the scriptures. In the sutra, what is the aggregate of formations? It is said to be the six groups of thought. Some people rely on this sutra and think that the aggregate of formations is only thought. In order to let them know that this sutra has a hidden meaning, the Blessed One spoke the words in the sutra. Furthermore, if there are other things that arise from the mind and are included in the aggregate of formations, why is it said that only thought is the aggregate of formations? Therefore, it is said to be because it is the main one. From what aspects is it the main one? From other things that are included in the aggregate of formations, such as attention and attainment, etc. If asked, how did it become the main thing among the rest? Therefore, it is said that because that explanation is the nature of karma, it is the main one for manifest action among the dharmas that are associated with it. Manifest action is the projection of the ripening result, and because of its power, the rest also project the ripening result.