Tibetan
་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་མངོན་པ་དག་གིས་འདིར་ས་དང་སྣམ་བུ་དག་གིས་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྐྱོན་མེད་དོ། །གང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དག་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་སླར་འདི་སྐད་བཤད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཏགས་པ་གཅིག་ཏུ་མཚུངས་པ་ནི་མེད་དོ། །སྣམ་བུ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསྟན་པ་བྱས་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལས་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་མེ་ཡང་ངོ༌། །ཆུ་རྣམས་ལ་རེ་ཞིག་སྔོན་པོ་དང་རིང་པོ་དག་གིས་ཆུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་རྫས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉེ་བར་འདོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་སྨྲའོ། །ཆུ་རྣམས་དྲ་བནྟཱི་ཏི་ན་ཏི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཕྲ་བ་ཉིད་ཕན་ཚུན་གཤེར་བ་ཉིད་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཚོགས་པའོ། །རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་དབང་གིས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེད་པ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་ཆུའོ། །མེ་ལ་ཡང་མེ་སྟག་དམར་པོ་འབར་བ་དང་རིང་པོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གདགས་བར་བྱེད་དོ། །རླུང་ཚོགས་ ཁམས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པ་གཡོ་བའི་ལས་ཅན་ཡང་བའོ། །རྫས་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་རླུང་ཞེས་པས་དེའི་ཕྱིར་རླུང་དང་རླུང་གི་ཁམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །རླུང་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་རླུང་ཡོད་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ན་རླུང་སྔོན་པོ་རླུང་ཟླུམ་པོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། དེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཉེ་བར་དམིགས་པས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའང་ཡིན་ཞེས་བ་སྟེ། དེ་ལ་འདིས་འདི་འཐོར་ས་འཐོར་བར་ནུས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རླུང་གི་ཁམས་ཉིད་རླུང་ངོ་ཞེས་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཟེར་རོ། །སྒྲའི་ངེས་གཟུང་གི་ཕྱིར་ཁམས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་རིགས་ཏེ། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་དང་མི་སྡུག་པ་ལས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་དག་ལ་སྒྲ་ཐ་མི་དད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཐམས་ཅད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་བྱར་རུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཁུངས་ནི་དོན་གྱི་སྡེ་ཚན་དག་ལས་མདོ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། ཟུག་རྔུས་ཟུག་བཞིན་གནོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ་གནོད་པའི་གནས་སུ་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་སྒྲར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པ་ལ་སེམས་པ་དང་བཅས་པས་ཟུག་རྔུས་བསྣུན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང་གནོད་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ལ། དེའི་ཚོར་བའི་འདོད་པ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་བསྐྱེད་པས་གནོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ན། གཟུགས་ནི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་གཟུགས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་མེད་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་གང་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །མི་འདྲ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་སུ་རུང་བ་ནི་ཐོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡུལ་དུ་གཞན་སྐྱེ་བའི་གེགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ལས་གོམས་པ་ལས་དཔྱད་ན་གཟུགས་ཁ་དོག་ངན་པ་དང་ཁ་དོག་བཟང་པོ་ཨནྟི་ཡེ་ཡཾ་ཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཨུ་དཀྲོ་དྷ་ན་བྷ་བཏ་ཡུ་བ་ནཱ་ཧི་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཕྱིན་པའམ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་བར་དཔྱད་པས་གཟུགས་བྱརྠ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་ལས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་རྟོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ངེས་པའི་ཚིག་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་དེའི་དོན་སྲིད་དོ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གང་ལ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་དེའི་དོན་ལས་གཟུགས་བསྟན་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་སོ། །སྐྱོན་དེ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའམ་དེའི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དོ་ཥེ་ཨི་ཏི་ཙེ་ཏ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་དག་རིགས་མཚུངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་མིག་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རིགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ཡང་འབྱུང་པ་རྣམས་གཟུགས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་དེའི་ཤེས་བྱེད་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མ་འབྲེལ་བ་ཉི
Chinese
這不是一定的。經部師們在此以土地和布匹來指示，因此，用氣味等來接近土地也沒有過失。對於那些用顏色和形狀來指示的，再次這樣說：對於所有世俗之人來說，安立一個相同的名稱是不可能的。布匹被完全認為是四種元素的自性，如何能適當地指示所有集合的事物呢？學派的住賢論師這樣說。當說到從顏色和形狀時，水和火也是如此。對於水，有時用藍色和長度來指示水，他們說，事物本身也有像這樣的接近方式。水是通過顏色和微細的形狀，以及彼此之間的濕潤性而存在的，因此，顏色和微細的形狀是集合。他們說，由於風的推動，也可能看到在其他地方產生。因為流動，所以是水。對於火，世俗之人也安立紅色的火星燃燒和長度。風的集合 就是界，意思是具有運動作用的輕盈。在世間，只有一個事物被稱為風，因此，風和風界沒有區別。風的集合就是有風，世間上會說藍色的風，圓形的風。因為在某些地方接近地觀察，所以這樣說，這也類似於此。對此，它能夠分散這個地方，因此，早期的論師們說，風界就是風。為了確定聲音，所以說是界。地等只是顏色和形狀的自性，這樣才是合理的。在窮盡的生處中，從不悅意的特點本身，以及從不悅意的事物中，也是因為無色的緣故。或者因為不理解對各自不同的自性使用相同聲音的原因？或者因為沒有能夠完全解釋的詞源？因此提問：為什麼不是廣泛出現的非表色呢？所謂可見之物，意思是可被損害之物，這個的知識來源是意義。
English
This is not certain. The Sautrāntikas indicate here with earth and cloth, therefore, it is not a fault to approach the earth with smells, etc. To those who indicate with color and shape, it is said again like this: It is impossible to establish one same name for all worldly people. Cloth is completely considered to be the nature of the four elements, how can it appropriately indicate all assembled things? The teacher Bhavyakīrti says so. When it is said from color and shape, water and fire are also like that. For water, sometimes blue and length are used to indicate water, they say that the substance itself also has such a way of approaching. Water exists through color and subtle shape, and the wetness between each other, therefore, color and subtle shape are a collection. They say that due to the urging of the wind, it may also be seen to arise in other places. Because it flows, it is water. For fire, worldly people also establish the red spark burning and length. The collection of wind is the element itself, meaning lightness with the action of movement. In the world, only one thing is called wind, therefore, there is no difference between wind and the wind element. The collection of winds is having wind, in the world it is said blue wind, round wind. Because it is closely observed in some places, so it is said, this is also similar to this. To this, it is able to scatter this place, therefore, the early teachers said that the wind element is wind. To determine the sound, it is said to be the element. Earth, etc., are only the nature of color and shape, this is reasonable. In the exhausted birth places, from the characteristic of unpleasantness itself, and from unpleasant things, it is also because of the formless reason. Or because of not understanding the reason for using the same sound for each different nature? Or because there is no etymology that can be fully explained? Therefore, the question is: Why is it not the widely occurring non-indicative? The so-called visible thing means the thing that can be harmed, the source of knowledge for this is the meaning.
Chinese
这些部类里宣说了经。这里举例说明： “刺扎一样地造成损害。” 这就是说，因为在损害之处与可成为色法的声音结合。如果说，刺扎刺痛时，连同心识，由刺扎刺伤所生的痛苦会造成损害，并且会寻求损害，那么，对它的感受的欲望造成损害而产生，因此会造成损害，这有道理吗？色法不是有情，因此没有痛苦吗？或者，色法是刹那性的，因此没有造成损害的时间，有什么损害呢？因此说“产生完全的变化”，这是就相续而言，不是刹那。完全变化就是变成其他的。不相同的完全变化就是完全变化，意思是产生与先前不相同的。 可成为色法就是阻碍，意思是阻碍在他自己的境上产生其他。因为从先前的业串习来观察，宣说了“色法，恶劣的颜色和美好的颜色，ཨནྟི་ཡེ་ཡཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以量来认知，ཨུ་དཀྲོ་དྷ་ན་བྷ་བཏ་ཡུ་བ་ནཱ་ཧི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”，因此通过穷尽或对事物进行明显的观察，色法བྱརྠ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）具有寿命，你的诸根非常喜悦，那么你稍微领悟甘露”，因此学者的僧众这样说。这表明是有情，并且是可指示的，然而对于一切非色法来说，这是没有的，因此只有对于色法来说，它的意义才成立。对于谁来说是色的决定之词，只有对于他来说，从它的意义才能指示色法，而不是从其他。由于过失同样地存在，或者由于是它的种类，不生之法དོ་ཥེ་ཨི་ཏི་ཙེ་ཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），可指示的和不可指示的，种类相同是不存在的。存在的是，以不生之法，眼等种类本身作为原因，对于完全执持的色的种类来说，诸大种也不会变成色法本身。这里，凡是宣说它的能知，那些也是不相关的。
English
In these categories, the Sutra is taught. Here is an example: "The thorn causes harm just like it stings." This is because it is combined with a sound that can become a form in the place of harm. If it is said that when a thorn stings, together with consciousness, the suffering caused by the thorn stinging will cause harm, and it will seek harm, then is it reasonable to say that it will cause harm because it is generated by harming the desire for its feeling? Is it because form is not a sentient being, so there is no suffering? Or, is it because form is momentary, so there is no time to cause harm, so what harm is there? Therefore, it is said, "Generate complete change," which is in terms of continuity, not in terms of momentariness. Complete change is the very occurrence of becoming other. Dissimilar complete change is complete change, meaning it generates something that is dissimilar to the previous one. That which can become form is obstruction, meaning it obstructs the generation of others in its own realm. Because from the previous habituation of karma, it is said, "Form, bad color and good color, antiye yam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is cognized by measure, udkro dhana bhata yuva nahi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)," therefore, through exhaustion or obvious observation of things, form byartha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) has life, your senses are very joyful, then you slightly realize the nectar," therefore, the monastic community of scholars says so. This shows that it is a sentient being, and it is indicable, but for all non-forms, this is not the case, so only for forms, its meaning is established. For whom the definitive word of form is, only for him, from its meaning, form can be indicated, not from others. Because the fault exists in the same way, or because it is its kind, the unborn dharma doshe iti tseta (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), indicable and unindicable, the same kind does not exist. What exists is that, taking the kind of form that is fully grasped, with the unborn dharma, the kind of eye etc. itself as the cause, the great elements will also not become form itself. Here, whatever is said to be its knower, those are also unrelated.