Tibetan
མི་འཛིན་ནོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁ་དོག་ལ་གནོད་བ་ལས་དེའི་རྟེན་ལ་གནོད་ཀྱི་ལུས་རེག་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་པ་ཉིད་ནི་མཉེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇམ་པ་ཁོ་ན་འཇམ་པ་ཉིད་དེ་སོ་སོས་ཁོ་ན་སོ་སོ་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་སྦྲེལ་བར་བྱ་བས་ན་འཇམ་པའོ། །མཉེན་པ་ནི་རུད་རུད་པོ་མ་ཡིན་བ་སྟེ་སྤེད་པར་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྩུབ་པ་ཉིད་ནི་རུད་རུད་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྩུབ་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་རྩུབ་པ་སྟེ་སྤུ་ཅན་ བཞིན་ནོ། །རྩུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་རྩུབ་པ་ཁོ་ན་རྩུབ་པ་ཉིད་དོ། །རུད་རུད་པོ་ནི་གྱོང་པོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྕི་བ་ཉིད་གང་གིས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་འཇམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམའ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡོད་ན་དམའ་བར་འགྱུར་བས་ན་ལྕི་བ་སྟེ་ནོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྕི་བ་ཁོ་ན་ལྕི་བ་ཉིད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་གང་ལས་སྲང་མཐའ་མཐོ་བར་འགྱུར་པའོ་ཞེས་སོ། །བཟློག་པ་ནི་ཡང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་འཇལ་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ཡོད་ན་དམའ་བར་མི་འགྱུར་བས་ཡང་བའོ། །དབྱིབས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་ཡང་ཡདྡྷཱ་བཱཏ་སུ་ཁ་མཱ་ཧྲི་ཡནྟེ་བྷཱ་བཱཿ་འཇལ་བན་སྲང་མཐའ་དམར་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཟེར་རོ། །ཡང་བ་ཁོ་ན་ཡང་བ་ཉིད་དོ། །གྲང་བ་ན་དྲོ་བ་འདོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཉམ་ཐག་པས་དྲོ་བར་འདོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་བགྲང་བས་ན་གྲང་བ་སྟེ་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་བགྲོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ཡང་སོས་ཀ་དང་སྟོན་ཀའི་དུས་བ་ཞིན་གྲང་བ་ནི་དྲོ་བར་འདོད་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། དྲོ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལས་རིགས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲང་བ་ཁོ་ན་དྲོ་བ་མངོན་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དེའི་ལས་དང་དེའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་མཚོན་བར་བྱའོ། །བཀྲེས་བ་ནི་ཟས་འདོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྐོམ་བ་ནི་སྐོམ་འདོད་བར་བྱེད་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁོང་པ་ནས་ཟས་འདོད་པ་དང་སྐོམ་འདོད་པའི་རྒྱུ་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། དེར་ཟས་འདོད་པའི་རྒྱུ་ལ་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་འདོད་པའི་རྒྱུ་ལ་སྐོམ་བ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་བ་བརྗོད་པར་མི་འདོད་ན་ནི་འདི་སྐད་དུ་བཀྲེས་པ་ནི་ཟས་འདོད་པར་ བྱེད་པའོ། །སྐོམ་པ་ནི་སྐོམ་འདོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་མི་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དག་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་འདོད་པ་དག་གོ་ཞེས་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བདེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བདེ་བར་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མུརྩྪ་མ་ལ་དཽརྨྨ་ལྱ་ལ་སོགས་པའི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ནི་འདི་དག་གི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་མ་བརྗོད་དེ་སྔར་གྱི་འཇམ་པ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །ན་བི་ཪྻ་ཏེ་ཀརྐ་ཤ་གུ་རུ་ཏྭཱ་ཏ། དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་གཞན་དག་ལ་ཡང་རིགས་པས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འཇམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་ཕན་ཚུན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་དང་མེའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འཇམ་པ་ཉིད་དོ། །སའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ལྕི་བ་ཉིད་དོ། །མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤི་བའི་ལུས་ལ་ལྗིད་ལྷག་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆུ་དང་རླུང་གི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གྲང་བའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བཀྲེས་པའོ། །མེའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་གཞུང་མངས་པས་ལེན་གྱི་དོན་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་བཀྲེས་བ་དང་སྐོམ་བ་དག་མེད་དེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དེར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་ན་ཡང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་གདགས་པ་ལས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་གོས་ནི་སྲང་གཅིག་འཇལ་ལོ། །རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེའི་ཕྱེད་དོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེའི་ཕྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྲི་བས་གཞན་འཕྲུལ་དབ
Chinese
不执着。对于花等，损害的是颜色，而不是损害它的所依，不是身体的触觉。柔软性就是柔和，就像柔软本身就是柔软性，各自本身就是各自性一样。确定的词语是需要连接的，所以是柔软的。柔和不是粗糙，是能够忍受挤压的同义词。粗糙性就是粗糙，因为这个有粗糙，所以是粗糙，就像有毛一样。粗糙这个词是力量的异名，粗糙本身就是粗糙性。粗糙就是坚硬，是非常不柔软的同义词。沉重性是什么呢？事物是柔软的，是降低的同义词。如果这个存在，就会降低，所以是沉重，是犯错的同义词。沉重本身就是沉重性。分别说者说，什么使秤杆升高呢？相反的是轻，什么不衡量事物呢？如果这个存在，就不会降低，所以是轻。形状广大本身，还有 यद्द्वातः सुखमाह्रियन्ते भावाः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）衡量，分别说者说，秤杆是红色的原因。轻本身就是轻性。寒冷是想要温暖，什么因虚弱而想要温暖呢？那是数，所以是寒冷，因为是帮助和损害，所以要迅速行走是同义词。如果像春夏和秋季的时候，寒冷不是想要温暖吗？因为除了显现想要温暖之外没有其他种类，所以寒冷本身就是显现想要温暖，要确定地理解。像那样，因为是它的作用和它的种类，所以要用有相来表示。饥饿是想要食物。口渴是想要口渴，如果心所法不是身体的根的境，所以说了因为将果安立在因上，从腹部产生想要食物和想要口渴的触觉差别
English
Not grasping. For flowers and so on, what is harmed is the color, not harming its basis, not the touch of the body. Softness is gentleness, just as softness itself is softness, each itself is eachness. The definite word needs to be connected, so it is soft. Gentleness is not rough, it is a synonym for being able to endure squeezing. Roughness is roughness, because this has roughness, so it is rough, like having hair. The word rough is a synonym for strength, roughness itself is roughness. Roughness is hard, it is a synonym for being very unsoft. What is heaviness? Things are soft, it is a synonym for lowering. If this exists, it will lower, so it is heavy, it is a synonym for making a mistake. Heaviness itself is heaviness. The Vaibhashikas say, what makes the scale rise? The opposite is lightness, what does not measure things? If this exists, it will not lower, so it is light. The vastness of shape itself, and also यद्द्वातः सुखमाह्रियन्ते भावाः（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning）measuring, the Vaibhashikas say that the scale is red because of the reason. Lightness itself is lightness. Cold is wanting warmth, what wants warmth because of weakness? That is number, so it is cold, because it is helping and harming, so walking quickly is a synonym. If, like in spring and autumn, cold is not wanting warmth? Because there is no other kind besides manifesting wanting warmth, so cold itself is manifesting wanting warmth, it must be understood definitely. Like that, because it is its action and its kind, it must be indicated by the characteristic. Hunger is wanting food. Thirst is wanting thirst, if mental phenomena are not the object of the body's senses, so it is said because establishing the result on the cause, from the abdomen arises the difference of touch that wants food and wants thirst.
Chinese
在那里，想要食物的原因被称为饥饿，想要饮料的原因被称为口渴。这是因为将结果归于原因。如果这里不希望将结果归于原因，那么就不会说“饥饿是导致想要食物的”，也不会说“口渴是导致想要饮料的”。那么应该怎么说呢？应该说饥饿和口渴是想要食物和饮料。例如，佛陀是幸福的来源。虽然广义上说，佛陀的出现本身并不是幸福，但因为是幸福的原因，所以被称为幸福。同样，对于宣讲佛法等其他事物也应该这样理解。触觉的特殊性，如柔软、沉重等，由于包含在这些之中，所以没有单独说明，就像之前的柔软一样。那毗惹耶谛，坚硬，沉重等。同样，对于其他的触觉特性，也应该用理智来概括。柔软等这些特性之间的差异，应该从所依赖的元素的差异来理解。由于是从水和火的元素中产生的，所以是柔软的。由于是从土的元素中产生的，所以是沉重的。由于是从火和风的元素中产生的，所以是轻的。因此，死去的身体会更加沉重。由于是从水和风的元素中产生的，所以是寒冷的。由于是从风的元素中产生的，所以是饥饿的。由于是从火的元素中产生的，所以是口渴的。同样，对于其他的，也应该理解作为原因的物质是如何依赖于元素的差异的。这里因为篇幅有限，所以没有说明接受的含义。因此，在色界中没有饥饿和口渴，因为在那里出生的人们已经脱离了对食物的欲望，并且身体没有受到损害。否则，那里也会有饥饿和口渴的痛苦。轻等剩余的五种特性是存在的。如果从假设的角度来看，不悦耳的声音的天神树的衣服重一两。四大天王的是它的一半。三十三天的是它的一半。就这样一半一半地减少，他化自在天
English
There, the cause of wanting food is called hunger, and the cause of wanting drink is called thirst. This is because the result is attributed to the cause. If here it is not desired to express the attribution of the result to the cause, then it would not be said that "hunger is what causes the desire for food," nor would it be said that "thirst is what causes the desire for drink." Then what should be said? It should be said that hunger and thirst are the desire for food and drink. For example, the Buddhas are the source of happiness. Although broadly speaking, the appearance of the Buddhas themselves is not happiness, but because it is the cause of happiness, it is called happiness. Similarly, other things such as teaching the Dharma should also be understood in this way. The particularities of tactile sensations, such as softness, heaviness, etc., are not mentioned separately because they are included within these, just like the previous softness. Na viryate, hardness, heaviness, etc. Similarly, other tactile characteristics should also be summarized by reason. The differences between these characteristics such as softness should be understood from the differences in the elements on which they depend. Because it arises from the elements of water and fire, it is soft. Because it arises from the element of earth, it is heavy. Because it arises from the elements of fire and wind, it is light. Therefore, a dead body is heavier. Because it arises from the elements of water and wind, it is cold. Because it arises from the element of wind, it is hunger. Because it arises from the element of fire, it is thirst. Similarly, for others, it should also be understood how the substance that is the cause depends on the differences in the elements. Here, because of the limited space, the meaning of acceptance is not explained. Therefore, in the Form Realm, there is no hunger and thirst, because those who are born there have already detached themselves from the desire for food, and the body is not harmed. Otherwise, there would also be the suffering of hunger and thirst there. The remaining five characteristics such as lightness are present. If from the perspective of imputation, the inharmonious sound of the wish-fulfilling tree's clothes of the gods of emanation is measured as one srang. That of the Four Great Kings is half of that. That of the Thirty-three Gods is half of that. Thus, reducing by half and half, the Paranirmitavasavartin