Tibetan
་པའོ། །འདི་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རགས་པ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་མ་མཐོང་བས། སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་པའམ། གྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །མཐུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རླུང་རྒྱུར་བཤད་དེ། མཐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་རླུང་དག་གིས་བཤིགས་པ་ན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་དེ་ཡང་རགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ན་དེའི་རྒྱུ་ནི་འཇིག་པའི་རྩེ་མོའི་རླུང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་གྱི་དོགས་པ་ནི་རིགས་ཏེ། ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཞེས་ བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལུགས་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་སྨོས་སོ། །འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་ཡིན་ལ། དེའི་ས་པའི་རླུང་ནི་སྐད་ཅིག་དང་པོར་སྐྱེས་པའི་རླུང་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་དག་ཁྱེར་ཏེ་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་བོན་ནི་རིགས་ལྔ་སྟེ། རྩ་བའི་ས་བོན་དང༌། ས་བོན་གྱི་ས་བོན་དང༌། འབྲས་བུའི་ས་བོན་དང༌། སྡོང་བུའི་ས་བོན་དང༌། མདོའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ས་བོན་དག་ཁྱེར་ཏེ་འོང་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མྱུ་གུ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་དག་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བས་ནི། མྱུ་གུ་ནི་རང་གི་ཡན་ལག་དག་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་ལ། ཡན་ལག་དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ཡན་ལག་དག་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ལས་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་མི་སྐྱེ་ན། ད་ནི་གང་ལས་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འགྱུར་བ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདིས་ནི་མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕྲད་པ་ལམ་གཏོགས་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་མཐོང་བས་བསྐུལ་བ་རྣམས་ས་བོན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེར་ཕན་ཚུན་ཕྲད་ནས་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྩོམ་མོ། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ནི་དེ་ཡིན་གྱི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་གིས་དེ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པས་མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་དེ་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་མ་མཐོང་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བརྟག་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལ་རིགས་མི་མཐུན་པ་སྐྱེ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཡན་ལག་དག་ཁོ་ན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་རིགས་ཏེ། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ས་བོན་ནི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་མྱུ་གུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་སྤྲོ་བར་བྱེད་ཀྱི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་དག་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ནུས་པ་ཐ་དད་པས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ངེས་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་མེད་དོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྡོལ་ཡང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕྲད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ལ། དེར་ཕྲད་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དཔེ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྒྲ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཕྲད་པ་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་འབྱུང་གི །དྲི་ལ་སོགས་པ་རིགས་མི་མཐུན་པ་གཞན་ལས་མི་འབྱུང་ལ། ཆོས་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཚོས་པར་བྱ་བ་དང་འཚེད་པ་པོ་རྫས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་སྐྱེའི་སྒྲ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་གཞན་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་དག་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་སྔོན་དུ་འ
Chinese
。因为没有见过瓶子和毡布等粗大之物是无因而生的，所以佛教徒们也不认为它们是无因而生的。为了表明这是对已成立之事的论证，所以详细地阐述了“有情”等。具有特殊力量的风被解释为原因，因为经中说：“当具有各种力量的风摧毁时”。如果说，风也是粗大的，所以不应该是无因而生。因此，经中说，或者它的原因是毁灭顶点的风。对此，可以怀疑是无因而生，因为经中说“由业而生”。因此，这是参照其他宗派而说的。毁灭的顶点是二禅等三禅。它的地上的风是第一刹那产生的风的原因。经中说，种子会被带走，种子有五种：根的种子、种子的种子、果实的种子、树干的种子和茎的种子。经中说“即使如此”，意思是即使种子会被带走，即使如此，事物也是无因而生的。例如，从种子等产生，等等。等等这个词包括了芽和叶等。经中说“仅仅从自己的肢体”，意思是芽仅仅从自己的肢体产生，而这些肢体也仅仅从自己的肢体产生，直到从微尘产生也是如此。那些微尘因为没有部分，所以不会从任何事物产生。如果芽等不是从种子等产生，那么现在从何处寻求它们，从而接近它们，以及它们的存在和不存在，导致它们的存在和不存在，那么芽等对种子等有什么作用？这表明与所见相违背，也与世间相违背。经中说，它们的微尘的结合完全没有道路，意思是芽等的微
English
. Because it has not been seen that coarse things such as bottles and felt are causeless, so Buddhists also do not think that they are causeless. In order to show that this is an argument for what has already been established, the "sentient beings" and so on are explained in detail. The wind with special power is explained as the cause, because it is said in the sutra: "When the wind with various powers destroys." If it is said that the wind is also coarse, so it should not be causeless. Therefore, it is said in the sutra that either its cause is the wind at the peak of destruction. In this regard, it can be suspected that it is causeless, because it is said in the sutra that "it is born from karma." Therefore, this is said with reference to other sects. The peak of destruction is the second dhyana and so on, the three dhyanas. The wind on its ground is the cause of the wind that arises in the first moment. It is said in the sutra that the seeds will be taken away, and there are five kinds of seeds: the root seed, the seed of the seed, the fruit seed, the trunk seed, and the stem seed. It is said in the sutra "even so", meaning that even if the seeds are taken away, even so, things are causeless. For example, it arises from seeds and so on, and so on. The word "etc." includes buds and leaves, etc. It is said in the sutra "only from one's own limbs", meaning that the bud only arises from one's own limbs, and these limbs also only arise from one's own limbs, even until it arises from dust. Those dusts do not arise from anything because they have no parts. If buds and so on do not arise from seeds and so on, then from where do they seek them now, so as to approach them, and their existence and non-existence, leading to their existence and non-existence, then what effect do buds and so on have on seeds and so on? This shows that it is contrary to what is seen and also contrary to the world. It is said in the sutra that the combination of their dusts has no way at all, meaning the dusts of buds and so on.
Chinese
未见极微所推动者，乃近于种子之境。彼等在于彼处互相接触，从而产生果实、苗芽等。苗芽等具有种子等之能力，而非苗芽等本身具有能力。因此，寻求其意义者，以彼等为近取，与所见不相违。又为何彼等如是认为耶？名为无因，乃谓舍弃种子等可见之因，而考察不可见之极微之自性，实不合道理，如是思惟也。名为定无者，若异类生异类，则一切生一切，如是则亦非所见。故苗芽唯应从与苗芽同类之支分生，而非从种子等生，因其异类故。名为能力决定故，不应如是者，谓如种子以能力之差别，能生发苗芽之极微，而非其他极微。彼等亦非他者，如是，种子与苗芽与叶等，各自以能力不同，而能决定产生苗芽等各自之果，故无有定无之过失。无疑当承认能力各异，若不尔者，亦应承认石亦能与苗芽等之极微相合，且亦应承认彼处相合者能生果。为显示极著名之譬喻故，说如声与染色所生之生起。声从异类之接触与作用等产生，而非从气味等其他异类产生。染色所生之色等，亦从所染色与染色者之异类物产生，如声与乐等亦不从其他异类产生。名为功德之法乃多种者，谓其亦从同类者产生故。其中，果之功德先于因之功德而
English
Those who are motivated by not seeing the subtle particles are close to the realm of seeds. They meet each other there and produce fruits, sprouts, and so on. Sprouts and so on have the power of seeds and so on, but sprouts and so on do not have the power themselves. Therefore, those who seek its meaning take them as close objects, which is not contrary to what is seen. Furthermore, why do they think like that? It is called without a cause, which means abandoning the visible cause of seeds and so on, and examining the invisible nature of subtle particles is not reasonable, so they think. It is called uncertain, if dissimilar things give rise to dissimilar things, then everything will give rise to everything, and if that is the case, then it is not what is seen. Therefore, sprouts should only arise from branches that are similar to sprouts, but not from seeds and so on, because they are dissimilar. It is called that it will not change like that because the power is certain, just as the seed uses the difference in power to generate the subtle particles of the sprout, but not other subtle particles. Those are also not different, just like that. Seeds, sprouts, leaves, and so on each have different powers, so they can definitely produce the respective fruits of sprouts and so on, so there is no fault of uncertainty. Undoubtedly, it must be admitted that the abilities are different. If not, it must also be admitted that even stones can combine with the subtle particles of sprouts and so on, and it must also be admitted that those who combine there can produce fruit. In order to show a very famous example, it is said that the arising of sound and dyeing arises. Sound arises from the contact of dissimilar types and actions, etc., but not from other dissimilar types such as odors. The forms, etc., produced by dyeing also arise from the dissimilar substances of the object to be dyed and the dyer, just as sounds and pleasures, etc., do not arise from other dissimilar types. It is called that the Dharma of qualities is various, because it also arises from similar types. Among them, the qualities of the fruit precede the qualities of the cause.