Tibetan
་དགའ་བའི་བདེ་བས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་ དག་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བས་ཏེ། དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བས་གནས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ་བདེ་བདེ་དག་ཀྱང་ཚོར་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཉིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་བརྗོད་དོ། །ས་འོག་མའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཚོར་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པས་འདི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་དག་ནི་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏཏྶ་མཾ་གི་ནཱི། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བས་གནས་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞིན་གསུམ་དུ་འགྱུར། གཞན་དག་ན་རེ་འཇིག་པའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། རྟོག་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐོས་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ན་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཡོད་པས་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། འདི་ནི་ཕལ་ཆེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་དགེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་དག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་དྲུག་ཡིན་ལ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱེད་མན་ཆད་དུ་ཕྱིན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསགས་པར་གནས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསགས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་བསགས་པར་གནས་པའོ། །ཡང་ན་བསགས་ཤིང་གནས་པས་ན་བསགས་པར་གནས་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སམ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའམ། དེ་ན་གནས་པའི་ལྷས་ཁྲིད་བར་གྱུར་ན་འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དགའ་ལྡན་པ་དག་གི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་འཕྲུལ་དགའ་བ་དག་གི་ནང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གོང་དུ་སྐྱེས་པ་འོངས་པ་མཐོང་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའམ་ས་མཚུངས་པ་མཐོང་ངོ༌། །ཁམས་གོང་མ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་མི་མཐོང་བའོ། །ས་གོང་མ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་མཚུངས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་མི་མཐོང་བའོ། །རེག་བྱ་རོག་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གོང་མ་པའམ་ས་གོང་མ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་འདོད་པས་འདི་ན་འཁོད་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེའི་འདོད་པས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ས་གོང་མར་སྐྱེས་པ་འོངས་པ་ཡང་ས་འོག་པའི་ལུས་སུ་མ་སྤྲུལ་པར་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་དང་ཁམས་དང་ས་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ནི་ས་གོང་མ་དེར་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ས་གོང་མའི་གཟུགས་ནི་ས་འོག་མིའམ་མིག་གི་ཡུལ་མ་མིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆེས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་འདོད་པས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་དང་འབྲེལ་པ་ནི་བཤད་ན། ཡང་འཐབ་བྲལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། གཞན་དག་ན་རེ། བཞི་པ་ལ་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ནི་སྐར་མ་ལྟར་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་དེའི་གཞལ་མེད་ཁང༌། །སེམས་ཅན་བཅས་ཏེ་འབྱུང་འཇིག་ཕྱིར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཚད་མེད་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཚད་ཡོད་དེ། གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ནི་སྟོང་ཆུང་ངུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྤྱི་ཕུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཙུག་ཕུད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གང་ལས། དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་མཉམ་པོར་འཇིག་ཅིང་སྣོད་དག་མཉམ་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །སྣོད་འབྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིས་འཇིག་པ་དེ་ནི་སྔར་ཆགས་སོ་ཞེས་ཕྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཛམྦུའི་གླིང་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཛམྦུའི་གླིང་པ་རྣམས་ལ་
Chinese
是喜悦的乐受。第三禅的处所是无喜悦的乐受，因为从喜悦中远离了贪欲。安住于乐受中，这句话是广说的。另一些人说，乐乐等也是感受异熟果的乐受，因此它们本身说是生乐。下地的痛苦也是感受异熟果，因此这不是生乐。任何这些都会变成三种：ཏཏྶ་མཾ་གི་ནཱི། （藏文）从寂静而生，从等持而生，以及安住于无喜悦的乐受，因此依次变成三种。另一些人说，是坏灭的差别。另一些人说，是依于寻思、喜悦和乐受而听闻的。生于殊胜禅定中，这句话是广说的，因为那里有非乐非苦的感受，所以不可能仅仅是生乐。分别说部的人说，这只是大概的显示，例如什么是现观呢？是智慧善的，就像这样说。有些人说诸天众的二十二处所，在欲界中的行境有六处，在色界中的行境有十六处，因为大梵天包含在梵天前导者的范畴中。四万由旬是因为他们到达了须弥山一半以下的地方。安住于积聚之色，安住于积聚是安住于积聚。或者因为积聚而安住，所以是安住于积聚，是互相联系的同义词。其余的也与此相同，是通过神变或者依赖于其他，具有神变，或者如果安住于此地的天神被引导，那么无诤者会进入到兜率天众中。 同样，兜率天众会进入到化乐天众中，应该在一切处广说。见到上面出生的到来，见到欲界中的行境或者同等的地方。不是上界，意思是欲界中的行境不会见到生于色界中的。
English
It is the happiness of joy. The place of the third dhyana is the happiness without joy, because it is free from desire from joy. Abiding in happiness, this phrase is explained extensively. Others say that happiness and happiness are also the happiness of experiencing the result of maturation, so they themselves say that happiness is born. The suffering of the lower realms is also the experience of the result of maturation, so this is not the creation of happiness. Any of these will become three: Tattvamamgini (藏文). Born from solitude, born from samadhi, and abiding in happiness without joy, therefore they become three in order. Others say that it is the difference of destruction. Others say that it is heard based on investigation, joy, and happiness. Born in a special dhyana, this phrase is explained extensively, because there is a feeling of neither happiness nor suffering there, so it is impossible to simply be born in happiness. The Sarvastivadins say that this is only a general indication, for example, what is direct perception? It is like saying that it is wisdom and virtue. Some say that the twenty-two abodes of the gods, in the desire realm there are six places of activity, and in the form realm there are sixteen places of activity, because the Great Brahma is included in the category of the Brahma leaders. Forty thousand yojanas is because they have reached less than half of Mount Meru. Abiding in accumulated form, abiding in accumulation is abiding in accumulation. Or because of accumulation and abiding, it is abiding in accumulation, which is a synonym for mutual connection. The rest are the same as this, either through magical power or relying on others, possessing magical power, or if the gods residing here are led, then the Arana will enter the Tushita gods. Similarly, the Tushita gods will enter the Paranirmitavasavartin gods, which should be explained extensively everywhere. Seeing the arrival of those born above, seeing the realm of activity in the desire realm or an equal place. It is not the upper realm, meaning that the realm of activity in the desire realm will not see those born in the form realm.
Chinese
所谓“非有想非无想处”，是指虽然界相同，但生于第一禅者，看不到生于第二禅等处者。所谓“如触不可变坏”，是指上界或上地。为什么呢？因为不是境的缘故。同样，因为不是境的缘故，色也看不到。所谓“如其所欲而住则能见”，就像以欲而行，能见到以欲而行一样。同样，以其所欲，能在色中行，以及生于上地者到来，不化为下地的身体也能见到。另一些人说，并非如此，因为色、界和地，因和果完全断绝的缘故。从下地离欲者，生于上地，因此上地的色不是下地或眼的境，因为是业的果报最为殊胜的缘故。因此，即使以其所欲也不能见到。如果讲述三十三天等与梵天的联系，那么离诤等处的量有多少呢？另一些人说，第四禅是无量的。第四禅的无量宫殿，像星星一样完全断绝，因为“无常彼之无量宫，有情俱故生灭故”这样说。因此，对于它是无量的，其余的都是有量的，因为是唯一联系的缘故。提到梵天世界，第二禅等都是小千世界的界所包含的。正因为如此，称其为总首，因为是顶首，并且是总首的缘故。这样一来，那些被世界界所包含的确实存在。为什么从哪里开始呢？“彼空即是第二空”，广泛地说，同时坏灭和产生，这里有情们同时坏灭，器物同时产生。从器物产生开始，称为成劫。以后将要说“何者后坏灭，彼者先形成”。赡部洲等将广泛地讲述，对于赡部洲等
English
The so-called "neither perception nor non-perception" means that although the realms are the same, those born in the first dhyana cannot see those born in the second dhyana, etc. The so-called "like touch that cannot be corrupted" refers to the upper realm or the upper ground. Why? Because it is not an object. Similarly, because it is not an object, form cannot be seen either. The so-called "if one dwells as one wishes, one can see" is like walking with desire, one can see walking with desire. Similarly, according to one's desire, one can walk in form, and when those born in the upper ground come, they can be seen without transforming into the body of the lower ground. Others say that it is not so, because form, realm, and ground are completely cut off from cause and effect. Those who are free from desire from the lower ground are born in the upper ground, therefore the form of the upper ground is not the object of the lower ground or the eye, because it is the most excellent result of karma. Therefore, even if one wishes, one cannot see it. If we talk about the connection between the Thirty-three Heavens and Brahma, how much is the measure of the places like the Free from Strife? Others say that the fourth dhyana is immeasurable. The immeasurable palace of the fourth dhyana is completely cut off like a star, because it is said that "the impermanent immeasurable palace, together with sentient beings, arises and ceases." Therefore, it is immeasurable, and the rest are measurable, because they are uniquely connected. Mentioning the Brahma world, the second dhyana and others are all contained within the realm of the small chiliocosm. Precisely for this reason, it is called the general head, because it is the top head and the general head. In this way, those contained by the world realm certainly exist. Why from where? "That emptiness is the second emptiness," it is widely said that they are destroyed and arise simultaneously, here sentient beings are destroyed simultaneously, and vessels arise simultaneously. Starting from the arising of vessels, it is called the formation kalpa. Later it will be said that "what is destroyed later, that is formed earlier." Jambudvipa etc. will be widely discussed, for Jambudvipa etc.