Tibetan
མཚམས་མེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་མཚམས་མེད་པ་དག་བྱེད་ནའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལྟར་མཚམས་མེད་པ་མི་བྱེད་པའི་ངེས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་བར་ཆད་གཅིག་པ་དང་བར་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཐོབ་ན་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཐོབ་ན་ནི་ལོག་པ་ཉིད་ལའོ། །དེ་དག་རྐྱེན་གཉིས་ག་མེད་ན་ནི་མ་ངེས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི། གནས་པར་འདོད་པའི་འོག་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཅིག་ཅར་འཇིག་ཅིང་འཆགས་ལ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེའི་གནས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་དོ། །འདི་ལ་བསམ་གཏན་བསྒོམས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོད་པ་ན། ཡུན་རིང་ མོ་ཞིག་འདས་ནས་འོག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རླུང་འཇམ་པོ་འཇམ་པོ་དག་ལྡང་ལ། རླུང་དེ་དག་ཀྱང་དེར་ཆེས་ཏེ་བོར་སོན་པ་ན་རིམ་གྱིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་པོ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲའོ། །རྫོང་གི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ར་བ་བཞིན་དུ་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་མ་བསྐོལ་བ་སྤྲིས་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བ་དང་འཐས་པའི་ངོ་བོར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཆུ་དེ་གསེར་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་གང་དག་གི་རེ་རེའི་ཚད་ཐད་ཀར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བཤད་དོ། །ཆུ་དང་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་གནས་སོ། །དེས་ཏེ་ཁོར་ཡུག་གིས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁོར་ཡུག་ཅེས་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ལས་བྱས་པའོ། །ངོས་བཞི་དག་ཏུ་གྲངས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ངོས་ནི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལུས་འཕགས་པོའི་ངོས་ནི་དངུལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ངོས་ནི་བཻཌཱུཪྻའི་རང་བཞིན་ནོ། །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་ངོས་ནི་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རི་རབ་ནི་གྲུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་སྣ་ཚོགས་ཁོང་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། གོང་གི་གསེར་གྱི་ས་བོན་ཁོང་ན་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སུ་ཐ་དད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །མཐུ་རྣམ་པ་དུ་མའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་རླུང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཐ་དད་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐུ་ནི་ནུས་པ་དང་ནུས་མཐུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིགས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །མ་ཕྲད་པར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ གཉིས་ནི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་དུས་ན་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞས་བསྟན་ཏོ། །རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འགག་བཞིན་པ་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བཞིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྫས་གནས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཆོས་གཞན་ལོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་ལོག་ནའོ། །ཆོས་གཞན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་འབྱུང་པའོ། །གནས་པ་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པས་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། རོ་དང་ནུས་པ་དང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་མཐུ་ཐ་དད་པས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཆོས་ལྡོག་ཅིང་ཆོས་གཞན་པའི་ཆོས་ཅན། ཆོས་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ཞིང་མི་འཇིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གནས་པའི་ཆོས་གཞན་ལྡོག་པ་དང་ཆོས་གཞན་འབྱུང་བར་ཡང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད། ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཙམ་ཞིག་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་མའི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ་དག་ཉིད་འོ་མའི་ངོ་བོ་ལོག་པ་ན་ཞོའི་ངོ་བོར་གནས་ཤིང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ལ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གཞན་མ་ཡིན་པས་འོ་མ་ཉིད་ཞོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞོ་འདི་འོ་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་གི་ཚུལ་འདི་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འབྲེལ་བ་རྒྱུ་མེད་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཅིག་ཤོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འོ་མ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྔོད་བར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་རྫས་དེ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ཁོ་ནར་གྱུར་ལ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཞན་ཁོ་ན་མ་ ཡིན་པས་དེས་ན་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསེར་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསེར་དང་དངུལ་དང་བཻཌཱུཪྻ་དང་ཤེལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཇམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ངོས་ལ་སུམ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་ངོས་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་མ་གཏོགས་པའི་ལུས་གཞན་དང༌། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱིས་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་པའི་ས་ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་བཟོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡུལ་དེར་ཆུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་པས་ན་གླིང་ངོ༌། །དེའི་བར་གྱི་གླིང་བརྒྱད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་ངན་པའི་དབང་གིས་གྲུབ་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནས་པའི་མི་རྣམས་ནི་ལུས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཅིག་ན་སྲིན་པོ་དག་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྔ་ཡབ་བོ། །ཛམྦུའི་གླིང་འདིའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་རི་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱང་རིང་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་འདས་ནས་ཡང་གསུམ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཛམྦུ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་ཛམྦུའི་གླིང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དེའི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཛམྦུའི་ཤིང་ཏོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ཛམྦུའི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཛམྦུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཛམྦུ་གླིང་ཁོ་ནར་ལས་ངན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚོན་ཆར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མནར་མེད་པའི་སྒྲ་ནི་བར་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེས་ན་བདེ་པའི་སྐབས་མེད་པས་ཞེས་བྱ
Chinese
是无间。那些确实肯定会变成邪恶，名为如果那些获得了与解脱分相应之物者造作无间罪业。他们不像那些获得了安忍的人一样，没有获得不造作无间罪业的定解。如果那样执着，那么转生七次等，名为等等之语，包括从一类到另一类的转生，以及一次间隔，以及在中阴中完全从痛苦中解脱等。依靠因缘名为广说，如果以真实的因缘获得，那么就依赖于真实。如果以虚假的因缘获得，那么就依赖于虚假。如果他们没有两种因缘，那么就是不确定的。其中，器世间的，想要安住的下方等，名为广说。四大部洲十亿同时坏灭和形成，器世间的安住是这样认为的。在此，由于禅定修习并通过法性获得，存在安住在二禅等中的众生时，经过漫长的时间后，下方虚空中，由于他们的业力，会生起柔和的微风。那些风也在那里变得强大并成熟时，逐渐形成风的坛城。业的异熟不是共同的，并且主果是被所有众生享用的，因此说了由于众生的业力。水的坛城在周围类似于风的坛城。如城堡一般名为因为像四面围墙一样存在。牛奶煮沸后形成的奶皮名为因为存在溶解和粘稠的性质。当水变成金子的时候，那时各自的量直接是十二万万等，这样说了。水和金的坛城有八十亿个。它，即周围，用周围环绕，因此称为周围。铁的自性名为用铁制造的。在四个面上，如数字一般。名为北方的不悦耳之面是金的。
English
It is uninterrupted. Those will surely become evil, named if those who have obtained something in accordance with the part of liberation commit uninterrupted sins. They, unlike those who have attained patience, have not obtained the definite understanding of not committing uninterrupted sins. If it is held in that way, then rebirth seven times, etc., named the word 'etc.' includes rebirth from one class to another, as well as one interval, and complete liberation from suffering in the intermediate state, etc. Depending on conditions is called extensive explanation, if obtained by the cause of reality, then it depends on reality. But if obtained by the cause of falsehood, then it depends on falsehood. If they do not have both causes, then they are uncertain. Among them, the vessel world's, the lower parts that want to abide, etc., are called extensive explanation. Four continents, one billion each, are destroyed and formed simultaneously, and the abiding of the vessel world is considered in this way. Here, because of meditation and attainment through Dharma nature, when there are beings abiding in the second dhyana, etc., after a long time has passed, in the lower sky, due to their karma, gentle breezes will arise. When those winds also become strong and mature there, gradually the mandala of wind is formed. The ripening of karma is not common, and the master fruit is enjoyed by all beings, therefore it is said due to the karma of beings. The water mandala is similar to the wind mandala in the surroundings. Like a castle is named because it exists like a surrounding wall. The skin formed after boiling milk is named because it exists in the nature of dissolving and thickening. When the water turns into gold, at that time the respective amounts are directly twelve hundred million, etc., it is said. There are eight billion mandalas of water and gold. It, that is, the surroundings, surrounds with surroundings, therefore it is called surroundings. The nature of iron is named made of iron. On the four faces, like numbers. Named the unpleasant face of the north is gold.
Chinese
的自性。身胜洲的表面是白银的自性。赡部洲的表面是吠琉璃的自性。西方的牛货洲的表面是水晶的自性。因此，如果那样，须弥山就被显示为是四方形的。名为“内部有各种种子”是指具有各种各样的因。不像上面所说的内部有金子的种子那样。因此，你们应当认为这与金银等物质是不同的。“具有多种差别的能力的风”是指为了产生它，具有多种不同能力的意思。能力是力量和能量的同义词。名为“变成那种那种”是指具有金子等特征。名为“没有相遇”是指因为因和果二者是不同的，并且行是刹那性的，所以在果的时候因是不存在的，这样来显示的。名为“成为缘”是指正在灭亡的因仅仅是存在，就变成了产生果的缘的意思。名为“在物质存在时”，具有色、声、香、味、触的自性。名为“如果其他法改变”，是指名为牛奶的其他法改变。名为“其他法产生”，是指名为酸奶的其他法产生。名为“什么存在”是指从那以外，通过专注于牛奶等，牛奶等的法仅仅是色等差别的集合的自性，并且因为味道、能力、成熟和力量的差别，也是互相不同的。因此，什么法改变并且具有其他法的法，法生起并且坏灭，但没有不生起和不坏灭的。什么存在的其他法改变和其他法产生也完全理解。而且仅仅是变成其他的变化，就是色等。如果说，安住在牛奶的体性中的那些，在牛奶的体性改变时，安住在酸奶的体性中，并且仅仅是变成其他的变化，那么就会出现“那个就是这个”，因为法和有法不是其他的，所以牛奶就是酸奶。
English
is its nature. The surface of the Body Superior Continent is of the nature of silver. The surface of Jambudvipa is of the nature of lapis lazuli. The surface of the western Cow-Enjoying Continent is of the nature of crystal. Therefore, if that is the case, Mount Sumeru will be shown to be square. The term "having various seeds inside" means having various causes. It is not like the above-mentioned having gold seeds inside. Therefore, you should think that this is different from substances such as gold and silver. "Winds with various kinds of power" means that in order to produce it, it has various different abilities. Power is a synonym for strength and energy. The term "becoming that and that kind" means having the characteristics of gold and so on. The term "without encountering" means that because the cause and effect are different, and the formations are momentary, the cause does not exist at the time of the effect, thus showing this. The term "becoming a condition" means that the cause that is perishing, just by existing, becomes the condition for the arising of the effect. The term "when the substance exists" has the nature of form, sound, smell, taste, and touch. The term "if another dharma changes" refers to the change of another dharma called milk. The term "another dharma arises" refers to the arising of another dharma called yogurt. The term "what exists" means that apart from that, by focusing on milk and so on, the dharmas of milk and so on are only the nature of the collection of differences such as form, and because of the differences in taste, ability, ripening, and power, they are also different from each other. Therefore, what dharma changes and has other dharmas, dharma arises and ceases, but there is nothing that does not arise and does not cease. What exists, other dharma changes, and other dharma arises are also fully understood. Moreover, only the change of becoming other is the change, such as form and so on. If it is said that those who abide in the nature of milk, when the nature of milk changes, abide in the nature of yogurt, and only the change of becoming other is the change, then "that is this" will appear, because the dharma and the possessor of dharma are not other, so milk is yogurt.
Chinese
是名为了知之义。如是说“非如此”，是说酸奶非牛奶之义。此语之方式是说“先前未曾发生”，是说无关联、无因之义。若某物与某物相同，则彼此亦相同。因此，因其即是牛奶，故不应说“此亦如是”。若事物即是彼事物，则彼即是彼。若非如此，则非仅是其他，因此未见差别之故。所谓“金等”，是指金、银、吠琉璃、水晶等。所谓“柔软”，是指以极细微为因的形色所具之故。所谓“其面三倍”，是指以轭木持者的一面而言。如金刚般的等持，除菩提萨埵之身外，其他身体及除金刚座方位外，其他地方无法忍受。彼处之水变为两种，故名洲。所谓“其间之八洲”，是指彼等一切皆由恶业所成。因此，安住于彼处之人皆为身小之人。所谓“一处有罗刹”，是指罗刹洲。在此赡部洲之北方，有三座黑山，并非极远之处。所谓“越过彼等，复有三座”，广说如是。所谓“以彼之故”，即以赡部之故，特意称为赡部洲。又或以彼之果之故，即以赡部树果之故。所谓“仅此赡部”，又为何仅此赡部洲，而非其他洲？因仅赡部洲可能普遍行持恶业，且有变为武器之业，且有敏锐之根。是故如是说。所谓“无间断之痛苦”，是指彼处无间断之痛苦。无间之语是无间断之异名。因此，无安乐之时故。