Tibetan
གས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་བརྒྱ་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་གང་གི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་འདོད་བ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བརྒྱ་ལ་ཟས་བྱིན་པ་བས་ཞེས་བརྒྱ་སྨོས་ནི་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་རྒྱུ་འདི་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཛམྦུའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པ་ཁོ་ནས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པར་དགོངས་ཀྱི། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཛམྦུའི་ཚལ་ན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་བ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ནི་གང་གིས་ཛམྦུའི་ཚལ་ན་འདུག་པ་བརྒྱ་ལ་ཟས་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་གཅིག་ལ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་སྦྱིན་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆེས་ཆེའོ་ཞེས་ཛམྦུའི་ཚལ་ན་འདུག་པ་ལས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཛད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཆ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་བཤད་ཟིན་ལ། འཆི་འཕོ་ཡང་ཚེ་ཟད་པས་འཆི་ལ་བསོད་ནམས་ཟད་པས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སེམས་གང་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །སྲིད་པ་བར་མ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་བཞི་བཤད་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་གཉིས་ཁོ་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་བ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གི་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་པ་ལ། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཚད་དང་མཚམས་སྦྱོར་འདོད་ཆགས་བྲལ། །ཉམས་དང་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལོག་པར་ལྟ་བས་རྩ་བ་གཅོད་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་འཆད་པར་ནི་ལོག་བར་ལྟ་བས་ཡིན་ལ། ལོག་བར་ལྟ་བ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཡིན་ཏེ། མཚམས་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ལྟ་བས། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་ལྔ་དང་མཚུངས་སྐྱེས་བློ། །དེས་རྟོག་མེད་ཕྱིར་ལྟ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡང་ངེས་བར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །ཁམས་དང་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་སེམས་མཉམ་བར་གཞག་པ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་བའི་ཚོགས་ལྔ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་འཕོ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔའི་རྒྱུ་བ་བསྡུས་ཤིང་རྒྱུན་འཆད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཡོད་པ་མིན་བས་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ནོ། ། འཁྲུལ་པའི་སྐྱེ་བ་སྨོས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཚོར་བ་གསུམ་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་གང་ལ་གནས་པ་ལ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མི་ཤེས་བས་དེའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་ནི། འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་བཏང་སྙོམས་ལ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཚོར་བ་གཞན་དག་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཀུན་བཏགས་པ་ན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བ་ནི་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་དག་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དག་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉེར་བསྡོགས་ཁོ་ན་ལས་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཡོད་དེ། དངོས་གཞི་དག་ན་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཡང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང༌། རྩེ་གཅིག་སེམས་མེད་ལ་དེ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ཤིང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་གཞན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་ས་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་གནས་པ་ནི་འཆི་འཕོ་བའམ་ས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་དམ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཉིད་དུ་འཆི་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་རང་གི་ས་པའི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་ས་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལས་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་ བྱུང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ནི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཆད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་བམ་ཡིན་ལ། འཆི་བའི་སེམས་ནི་གནོད་པར་བྱེད་བ་ཡིན་ཞིང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འཆི་འཕོ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་པས་དེས་ནི་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །གནས་སྐབས་དེ་ནི་ཞན་པ་ཡིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་དེ་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པས་སྐྱེ་བ་ག་ལ་ཡོད། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་དེར་གནས་ཀྱང་འཆི་འཕོའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཨུཏྐྲྀཥྚ་ས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རྐྱེན་གཞན་གྱི་ས་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད། སེམས་མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སེམས་མེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །གནོད་པར་བྱར་མི་ནུས་པ་ནི་དུག་དང་མཚོན་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆི་འཕོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའམ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཚེ་ཟད་པས་
Chinese
为了显示这个原因，所以这样说了。那么，为什么要说一百呢？因此，为了说明，为了什么，从那些追求名利的人中，布施给一百个无欲的苦行者，比这更好，说一百是因为这是就最初的情况而言的。像那样，那是不被鬼神所食用的，像那样存在，意思是说，那是因为这个原因也是如此。无论哪个菩萨仅仅住在瞻部林中，都认为他们是凡夫俗子，而不是获得了与决择分相应的善根。像这样，除了住在瞻部林中的人之外的外道们，会详细地阐述。如果不是那样，意思是说，如果获得了与决择分相应的善根，那么，与布施给一百个住在瞻部林中的人相比，如果布施给一个为了证得入流果而进入的人，那么这个布施比那个布施的果报更大，这样就会使得进入入流果的人比住在瞻部林中的人更为殊胜。众生的缘起是如何的，意思是说，那是缘起的十二支，分为三部分等等。如何存在，就是说，众生以食物为生，已经阐述完毕了。 死亡也是因为寿命耗尽而死，也有不是因为福德耗尽而死的，已经详细阐述完毕了。现在，将要出现的是心住在哪里。对于中间有等四有之说，死亡的有和出生的有仅仅是刹那，因此，对于心识住在哪个刹那，死亡和出生会发生，这个问题应该如何说呢？因此，说了“量和连接，无欲，衰败和死亡，出生等”。因为有“以邪见断除根本”的说法，所以正确地阐述善根是因为邪见，而邪见也仅仅是与意识相应。因为是分别的自性，所以连接善根本身是因为怀疑和正见，连接就是怀疑
English
It is said that this is why it is said. So why say a hundred? Therefore, to explain, for what reason, from those who seek fame and fortune, giving food to a hundred desireless ascetics is better than that, saying a hundred is because it is in terms of the initial situation. Like that, that is not eaten by ghosts, it exists like that, meaning that it is also like that because of this reason. Whichever Bodhisattva merely dwells in the Jambudvipa grove, they think of them as ordinary people, not having obtained the roots of virtue corresponding to the decisive part. Like this, the heretics other than those who live in the Jambudvipa grove will elaborate. If it is not like that, it means that if one obtains the roots of virtue corresponding to the decisive part, then compared to giving food to a hundred people living in the Jambudvipa grove, if one gives to one who has entered in order to attain the fruit of stream-entry, then this giving is greater in fruit than that giving, thus making the one who has entered the stream-entry more superior than the one living in the Jambudvipa grove. How is the dependent origination of sentient beings, meaning that it is the twelve links of dependent origination, divided into three parts, and so on. How it exists, that is, sentient beings live on food, has already been explained. Death is also because of dying when life is exhausted, and there are also those who do not die because of the exhaustion of merit, which has been explained in detail. Now, what will appear is where the mind dwells. For the four existences, including the intermediate existence, the existence of death and the existence of birth are only momentary, therefore, for which moment the consciousness dwells, how should this question of death and birth be said? Therefore, it is said, "Measure and connection, desirelessness, decay and death, birth, etc." Because there is the saying "cutting off the root with wrong view", the correct explanation of the root of virtue is because of wrong view, and wrong view is only corresponding to consciousness. Because it is the nature of discrimination, the connection of the root of virtue itself is because of doubt and right view, connection is doubt.
Chinese
将以“存在犹豫的观点”来解释。犹豫与不适感相似，而不适感也仅仅是意识而已。《与五种意识相关的智慧，因此它不是无分别的观点》这句话表明，正确的观点本质上也是一种概念，而这仅仅是意识，因此只有意识才能连接善的根源。从欲望领域和土地中解脱出来存在于保持心态的平衡中，而五种意识的集合由于面向外部而没有保持平衡。因此，那也不仅仅是意识。不符合正念的方式是意识的根源，因此只存在于意识中，而不存在于五种意识的集合中，因为它们本质上是无分别的。死亡是五种感官的活动停止和中断，并且不存在与随后的意识相一致的状态，因此这也只存在于意识中。 提到错误的诞生：诞生也仅仅是意识。由于意识也与三种感觉相关联，因此不知道死亡和诞生存在于哪种感觉状态中。因此，对于感觉，提到了“死亡、转变和诞生是中性的”，而其他感觉是清晰的，这意味着它们具有快乐的特征。由于它们在概念化时产生，因此它们既有益又有害。清晰意味着不是痛苦。为了表明与上述相反的推理是接近的。清晰的意识不适合死亡和诞生，因为那些状态是不同的，因此它不存在。在第三禅中，众生只有接近死亡和诞生的心，而在实际状态中，既没有快乐也没有痛苦。笼统地说，所有的意识都会经历死亡和诞生，但是，对于那种意识，也提到了“没有单点专注的心，就没有它”。欲望领域的诞生
English
It will be explained as "having a view of doubt." Doubt is similar to discomfort, and discomfort is also just mind. The statement "Wisdom associated with the five consciousnesses, therefore it is not a non-conceptual view" indicates that the correct view is also essentially a concept, and this is just mind, so only mind can connect the root of virtue. Being free from desire from the desire realm and lands exists in maintaining equanimity of mind, and the collection of five consciousnesses is not maintained in equanimity because it faces outward. Therefore, that is also not just mind. Not being in accordance with mindfulness is the cause of mind, so it only exists in mind, and not in the collection of five consciousnesses, because they are essentially non-conceptual. Death is the cessation and interruption of the activity of the five senses, and there is no state that is consistent with the subsequent consciousness, so that also only exists in mind. Speaking of mistaken birth: Birth is also just mind. Since mind is also associated with the three feelings, it is not known in which feeling state death and birth exist. Therefore, for feeling, it is mentioned that "death, transference, and birth are neutral," while other feelings are clear, which means they have the characteristic of pleasure. Since they arise when conceptualized, they are both beneficial and harmful. Clear means not suffering. In order to indicate that reasoning contrary to what was said above is close. Clear consciousness is not suitable for death and birth, because those states are different, so it does not exist. In the third dhyana, sentient beings only have the mind of approaching death and birth, but in the actual state, there is neither pleasure nor pain. Generally speaking, all consciousnesses undergo death and birth, but, for that consciousness, it is also mentioned that "without one-pointed mind, there is no it." Birth in the desire realm
Chinese
安住于等持的心，没有死亡和转生。为什么没有呢？因为是不平等的处所。生于其他处所，安住于其他处所的心，不会死亡、转生或生于其他处所。那么，什么时候在色界或无色界死亡和出生时，有自己处所的等持心呢？因此，说“因为是出自现行，并且是利益者”。自己的处所的等持心也不会死亡和转生。因为依赖于结合，所以是出自现行。因为具有极度的调伏，所以是利益者。出自现行的心是明亮的，所以是断灭和随顺者。死亡的心是损害者，而等持是利益者。因此，不能由此死亡和转生。因为出生的心是烦恼的，而等持是善的，所以也不应由此出生。那个状态是虚弱的，而等持是出自现行，所以是明亮的，因为那个状态没有它，所以等持怎么会有出生呢？不平等的烦恼者即使为了利益而安住于那里，也会死亡和转生。因为出自现行，所以没有出生。不平等的烦恼者，那个殊胜的处所，如何使之出生于其他缘起的处所呢？没有心也没有，这样说，与死亡和出生二者结合。没有心是指无想，入于灭尽定，以及安住于无想处。不能损害是指毒药、武器和金刚等。因此，显示了没有心就没有死亡和转生。什么时候入于灭尽定和无想定，或者具有无想，那由先前的业所抛，寿命耗尽时