Tibetan
ཅན་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་སོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཚིག་རྒྱ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། གཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རང་དབང་མ་ཡིན་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་རྐྱ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །མ་རིག་པ་ལས་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པས་ན་ཆིག་རྐྱ་ཐུབ་པ་དག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། འཚིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྔ་ལ་ཆིག་རྐྱ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིང་མཚོམས་སྦྱོར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། རང་དབང་པ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་བ་རྣམས་དང་མཚུངས་བར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་དགག་གོ །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་རང་དབང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མི་དགག་གོ །ཡང་འདིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་དེར་འབད་པ་མེད་པས་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་ཆུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་བཀྲིས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་འབད་པ་མེད་པར་ཀུན་དཀྲིས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དེ་མི་སྲིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཞན་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་པའི་འཆིང་བར་འདོད་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་དེ་ནི་ཞེན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དེར་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ཞེན་དེའི་ཕྱིར། གནས་སྐབས་དེ་ཞེན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མི་གཡེང་བའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེ་ནི་ཞན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དི་ནེ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཞན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཞིག་གིས་གང་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་དང་ཉེ་བ་སྟེ་སྤྱད་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །ཉོན་མོངས་བདེ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉེ་བར་སྤྱད་པའོ། །སྔོན་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གོམས་བས་དེའི་ཚེ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཡང་ན་སྔོན་དུ་ཡང་ཡང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དེས་དེའི་འཕེན་པ་སྟེ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོས་འཕེན་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལུས་ལ་སྲེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ། དྷུ་བཱ་ནཾ་གི་ཎཽ་བ་ཪྻཱ་ཡེ་ན་ཏཽ་ཏ་སྱཱ་བ་སྠཱ་ཡཱཾ་སཱུ་ཀྵྨཽ་ས་མུ་དཱ་ཙ་ར་ནྟཽ་པནྟ་ཏིཾ་ན་བི་ཛ་ཧཱི་ཏཿ། དེ་དག་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟན་འོ་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྲེད་པ་ཆད་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་ངེས་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས། དེ་དག་དེ་ཡི་གནས་སྐབས་སུ། ཕྲ་བར་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་ལ་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། རྗེས་སུ་ཐོགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འདི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་བར་མར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་དུ་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །གཟུགས་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་བར་མའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གནས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་ཟས་ཀྱང་མདོ་ལས་བཞི་ཁོ་ནར་བཤད་དོ། །བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མ་དང་མར་ཟ་བའི་བར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མངལ་ན་གནས་པ་བསྡུ་སྟེ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་ཆད་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རེག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པོ། །ཡང་ཅི་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཁམ་ཀྱི་ཟས་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ན་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་གཟུགས་ དང་གཟུགས་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དེ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེར་ནི་ལུས་གནས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པའི་འབྱུང་བ་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ནི་ཁམ་གྱི་རྣམ་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཡང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དགའ་བ་ཡང་དེར་ཟས་ཞེས་བཤད་དེ་ཁམ་གྱི་རྣམ་བས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཁམ་གྱི་ཟས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་བ་ཟས་བཞིའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་ཟ་བ་ནི་དུས་རིང་པོར་གནས་པ་སྟེ། དགའ་བ་ཟ་བའི་ལྷ་འོད་གསལ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་གང་ཁའི་སྒོ་ནས་མིད་པ་དེ་ཉིད་ཁམ་གྱི་ཟས་ཡིན་གྱི་དེ་དག་གི་དེའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེན་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མ་གྲུབ་པོ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མིད་པ་མེད་ལ་ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་འདོད་ཁམས་ན་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཀླན་ཀ་མེད་དོ། །དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་འདོད་བའི་ཁམས་ན་སྣ་དང་ལྕེས་ཁམ་དུ་བཅད་ནས་ཁམ་དུ་བྱ་སྟེ་མིད་པའི་ཕྱིར་ཁམ་གྱི་ཟས་ཞེས་བརྗོད་ན་གྲིབ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཁམ་དུ་བྱས་ནས་མིད་དོ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་འདྲི་བ་ནི་གྲི་བ་མ་དང་ཉི་མ་དང་མེ་དང༌། འོད་དག་ལ་ཡོད་པའི་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཟས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ཁམ་དུ་བཅད་ནས་མིད་པ་ན་གནས་པ་འདྲེན་པ་བྱེད་མོད་ཀྱི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཕྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྲུས་དང་ལུས་མཉེ་བ་བཞིན་དུ་དེའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ། བསྐལ་པ་དང་པོ་ཕ་སའི་བཅུད་ལ་སོགས་པ་བཅད་ཅིང་ཟ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཁམ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་གཅོད་པས་ན་ཁམ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་པཱུ་རྦཱནྟ་བི་ཀ་ལྤེ་ཥྭ་སྱཻ་བ་བྲདྷཱ་ནྱཾ་སུ་ཏ་རཱ་མ་ཤུ་ཙེནྡྲི་ཡ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏཱ་ནུ་གྲ་ཧཱ་ཡ་བྲ་བྲྀཏྟི་ར་ཏཿ། པྲཱ་དྷཱ་ནྱ་ད་ཡནྣི་རྡེ་ཤ་ཨི་ཏི། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དག་ཁོ་ན་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་བརྗོད་ཅེ་ན་དབང་པོའི་འ
Chinese
如果问是否会转变，答案是否定的。那么是什么呢？是自身的烦恼导致了烦恼，也就是贪欲、嗔恨、我慢、愚痴、邪见和怀疑等等。并非是那些完全束缚、难以摆脱的烦恼。因为与贪欲等烦恼相似，所以无惭、无愧、 昏沉、掉举、睡眠这些完全束缚、无法自主的烦恼，因此特别强调了“难以摆脱的烦恼”。除了无明之外，其他的烦恼与贪欲等并不相似，所以称为“难以摆脱的”。也就是指嫉妒、悭吝、后悔、愤怒、忿恨这五种，被称为“难以摆脱的”。经文中说“烦恼会连接相续”，而那些自主的烦恼，因为与贪欲等烦恼不相似，所以否定了它们连接相续。因为与贪欲等烦恼相似，所以不自主的烦恼不会否定连接相续。再次，这里为什么只有烦恼才是连接相续的原因，而完全束缚的烦恼不是呢？那是因为在那个时候，没有努力的执着，并且不是分别思择在前，以及隐藏和后悔等等力量弱小的缘故。完全束缚的习气，如果不努力，就不可能进入完全束缚的状态。烦恼是自然而然产生的，所以在那个时候即使力量弱小，也会不断地产生作用。因此，烦恼才是连接相续的束缚，而不是完全束缚的烦恼。如果那个时候不是执着，那么为什么邪见等会不断产生呢？因此，那个时候是执着，这在经文中会详细解释，因为心和心所不会散乱，所以那个时候是微弱的。其他人说，因为只有舍受，所以才说是微弱的。 他们这样说。
English
If asked whether it transforms, the answer is no. Then what is it? It is the afflictions of one's own ground that cause afflictions, namely, desire, anger, pride, ignorance, wrong views, and doubt, etc. It is not those that are completely binding and difficult to escape. Because they are similar to afflictions such as desire, therefore, shamelessness, lack of embarrassment, drowsiness, excitement, and sleep, these completely binding and non-autonomous afflictions, therefore, the term "difficult to escape" is particularly emphasized. Other than ignorance, other afflictions are not similar to desire, etc., so they are called "difficult to escape." That is, jealousy, stinginess, regret, anger, and resentment, these five are called "difficult to escape." The scriptures say, "Afflictions connect the continuum," and those autonomous afflictions, because they are not similar to afflictions such as desire, therefore, it is denied that they connect the continuum. Because they are similar to afflictions such as desire, the non-autonomous afflictions do not deny the connection of the continuum. Again, here, why are only afflictions the cause of connecting the continuum, and not the completely binding afflictions? That is because at that time, there is no effortful clinging, and it is not preceded by separate discernment, and because concealment and regret, etc., are weak. The predispositions of complete binding, without effort, it is impossible to enter the state of complete binding. Afflictions arise naturally, so even if they are weak at that time, they will continue to function. Therefore, afflictions are the bonds that connect the continuum, and not the completely binding afflictions. If that time is not clinging, then why do wrong views, etc., continue to arise? Therefore, that time is clinging, which will be explained in detail in the scriptures, because the mind and mental factors are not distracted, so that time is weak. Others say that because there is only neutral feeling, it is said to be weak. They say so.
Chinese
。 །何者对于何者，一再地，名为恒常进入之义。 临近，名为临近死亡，与受用相连。 彼时，名为出生的有之状态中。 烦恼安住于快乐自身附近，名为对于任何烦恼一再地临近受用。 先前抛掷之故，名为先前串习，故彼时也是如此之烦恼安住附近。 或者先前一再临近受用，由此彼之抛掷，即以果之自性抛掷者，是此之义。 其他人说，对于身体之贪爱，是众生之我是，作是念之慢心，dhuvāṇaṃ giṇau bāva ryāye na tau ta syāva sthāyāṃ sūkṣmau sa mudā ca ranto panta tiṃ na bi jahī taḥ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）彼等变成具有烦恼之出生的有。 若是这样，那么圣者们对此完全受用是有可能的，因此不会变成出生的有吗？ 对于贪爱断绝者，以身体之决定的种类，彼等在彼之状态中，仅仅是微细地运行，但不是在相续中舍弃，因为随逐是有可能的，故此并非绝对。 中有的连接也是如此，名为如是宣说有之连接。 对于无色三者，与无色相等之业的有中间之果是不存在的。 为何不存在？ 因为在无色界中，没有完全断绝于其他处，此广说。 彼等之食物，经中也仅仅宣说了四种。 孩童，名为吃奶和酥油之间。 等等之语，是包括住在胎中者，此等以完全断绝之故，其余者仅仅是触，此成立。 又，是否此等一切在一切界中存在呢？因此，触之食物仅仅存在于欲界中，因为没有离开触之食物之贪欲，故不生于色界和无色界。 离开贪欲者，只要没有出生，就仅仅以食物而住，因此就在那里出生。
English
That which, for what, again and again, is called the meaning of constantly entering. 'Near' means near to death, connected with enjoyment. 'At that time' means in the state of existence of birth. 'Afflictions abide near happiness itself' means repeatedly approaching and enjoying any affliction. 'Because of what was previously thrown' means because of previous habituation, so at that time also, only such afflictions abide nearby. Or, having repeatedly approached and enjoyed it before, by that throwing of it, that which throws with the nature of fruit, is the meaning of this. Others say that attachment to the body is the pride of beings thinking 'I am,' dhuvāṇaṃ giṇau bāva ryāye na tau ta syāva sthāyāṃ sūkṣmau sa mudā ca ranto panta tiṃ na bi jahī taḥ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) They become the existence of birth with afflictions. If so, then for the noble ones, it is possible to fully enjoy this, so will it not become the existence of birth? For those who have cut off craving, by the definite category of the body, they are merely subtly moving in that state, but it is not abandoned in the continuum, because following is possible, so this is not absolute. The connection of the intermediate existence is also the same, which is said to be the connection of existence. For the three formless ones, there is no intermediate result of the existence of karma that is equal to the formless. Why is it not there? Because in the formless realm, there is no complete severance elsewhere, this is explained in detail. Their food is also only explained as four in the sutra. 'Child' means between eating milk and butter. The word 'etc.' includes those who dwell in the womb, and it is established that these are only touch for the rest because of complete severance. Again, are all these present in all realms? Therefore, the food of touch is only present in the desire realm, because without separation from the desire for the food of touch, one is not born in the form or formless realms. Those who are separated from desire only abide by food as long as they are not born, so they are born there.
Chinese
说是为了快乐的缘故。在那里，身体的存续不依赖于外在的因素。虽然如此，但在色界中存在的能带来助益的诸要素，并非是口食的欲妙，正如色界的色、声、触等是功德，但并非是欲妙一样。对此带来助益的触的差别也是如此。像这样，快乐在那里也被称为食物，因为以口食的方式完全享受是有可能的，所以会变成口食的食物吗？这里所说的食物，并非是指四食的作用，而是指享受快乐能长久存在，就像享受快乐的光明天的天神一样。那么，在欲界中，凡是从口中吞咽的才是口食，而那些为了那个目的而努力的就不是了吗？如果这样认为，那么这种说法是不成立的。因为在色界中，根本没有吞咽，而口食却在欲界中，所以对此没有争论。香、味、触的生处，在欲界中，用鼻子和舌头切割成口食，然后吞咽，所以被称为口食，如果这样说，那么对于影子等是否也被切割成口食并吞咽，会产生疑惑，所以提问说，影子、太阳、火和光等所具有的香、味、触，那些怎么会是食物呢？这是因为，一般来说，在详细阐述时，在欲界中享用的香、味、触等，大多是被切割成口食并吞咽时，才会引导到那个状态，但是那些细微的口食，也像沐浴和身体按摩一样，因为是同类的，所以不会超出食物的范畴，因此没有矛盾。其他人说： 最初劫时，切割并食用地精等，因此那也被称为口食，因为切割的缘故，所以称为口食。另一些人说：pūrbānta bikalpeṣva syaiva bradhānyaṃ sutarām aśucendriya mahābhūtānugrahāya brabr̥ttirataḥ。 prādhānyada yannirdeśa iti。难道不是为了平息饥渴才进行食物的行为吗？如果说与此不同，那么感官的……