Tibetan
ཚིག་གོ ། ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡིད་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་གང་དག་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཡིད་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཚོར་བའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སོ་སོར་བརྟགས་བའི་བཏང་སྙོམས་ནི་དགེ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་ཀྱི་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །གང་གིས་གཉེན་པོར་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དྲུག་ཡིན་པ་སྟེ། ན་ཧྱ་ཀླིཥྚ་སྱ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཉེན་པོ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གཉེན་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྟག་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་རྟག་པར་འབྱུང་བའོ། །དྲུག་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་བ་ལམ་དམིགས་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ཞེས་རྒྱས་བར་འབྱུང་བ་ལ། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་དགག་པ་ཡིན་པར་མངོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཡིད་བདེ་བར་མི་ འགྱུར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་གོ་ཆ་མཐའ་ཡས་ན་རེ། གང་བཤད་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་ལས་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྤོངས་ཤིག །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་བདེ་དག་སྤོངས་ཤིག །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་བའི་བཏང་སྙོམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ་ཐ་དད་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་བཏང་སྙོམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་བཤད་དེ། དེ་ལྟ་བུས་ན་མདོ་འདི་ལས་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིས་ནི་རེ་ཞིག་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་ལས་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རྒྱལ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང༌། འདིས་ང་རྒྱལ་ཀུན་ན་སྙོན་མོངས་པ་ཡིན་པ་བཟློག་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྕི་བ་དང་ཡང་པ་ལ་དགོངས་ནས་སྤང་བ་དང་བརྟེན་པར་གསུངས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེས་ན་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་སྤང་བ་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི། འདི་དག་གིས་སྟོན་པ་གོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་དག་གིས་སྟོན་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྟོན་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གཞན་ལ་དེ་དག་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་ གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞེན་པ་ནི་བརྐམ་པ་སྟེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ཆགས་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་དག་གོ །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པའོ། །འཁོར་བའམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འམ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གིས་བྱེ་བྲག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་དུ། །མདོ་ལས་མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞེན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཚོར་བ་དྲུག །ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ་སེམས་ཀྱི་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་ཏེ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཚོར་བ་དགེ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། དགེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་དག་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལོགས་སུ་མ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་དང་ཅུང་ཟད་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་གོ་བར་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་དོན་དུ་མདོ་རྩོམ་ཞེ་ན། བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་གཞན་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་བཞི་རྒྱས་པར་གསུངས་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་རྩོམ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་གཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སོ་སོར་ཤེས་བར་བྱས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་གསུམ་མོ་ལས་གཉིས་སོ། །གཞི་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བུའི། །ཉོན་མོངས་པ་ དང་ལས་དང་གཞི་འདི་དག་གི་སོ་སོའི་བྱེད་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་ས་བོན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བརྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀླུ་གནས་པའི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་བ་ཡོད་ན་ལས་རྣམས་ཉེ་པར་སོག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་ན་འགའ་ཞིག་གི་ཡང་སྐྱེ་བའི་མཚོ་སྐམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་རྒྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐར་བ་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་གང་འཆི་དང་སྐྱེ་བ་ཡི། །སྲིད་བའི་བར་དུ་འབྱུང་པའོ། །ཞེས་བྱ་བས་སྲིད་བ་པར་མ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ནི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཕན་ཆད་འཆི་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་དུས་སྔ་མའི་སྲིད་པའོ། །གང་གི་འོག་ཏུ་སྲིད་པ་བར་མ་འབྱུང་བ་ཐ་མའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་འཆི་བའི་སྲིད་པའོ། །སྐྱེ་བའི་སྲིད་བ་ཉོན་མོངས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་ཀྱིས་མ་ཕྱེད་པས་འདྲ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་
Chinese
词。 悦意等是两种，随顺和不随顺于诸意境之贪著和嗔恚等。其中，凡是随顺贪著等者，称为亲近行，否则不是。因此，详细地说，它们能使意境亲近行。因感受之故，贪著等生起，故说它们能使诸境亲近行。各别观察之舍是善的，因此说不经各别观察而行舍，意思是行舍而不造作。以何为对治而恒常安住者有六，即那哈亚克利西达斯亚（藏文，梵文天城体，na hyākliṣṭasya，梵文罗马拟音，非染污）是与有漏法相关的，除了以贪欲之门对治彼之外，还有其他的对治。恒常是从宗义中恒常生起的。六者即六种，因为是缘于色等道。阿罗汉也有，广说如是。缘于法者，是缘于听法等，缘于佛之功德等。说这是遮破，广说如是，即眼见诸色后，不会变得悦意，这是从一切烦恼生起的亲近行。对此，导师无著说，所说不合理，为何呢？因为经中另有开示。比丘们，于此，应依止并安住于悦意之亲近行六者，并舍弃不悦意之亲近行六者。比丘们，于此，应依止并安住于舍之亲近行六者，并舍弃悦意之亲近行六者。比丘们，于此，舍有两种，即依于异性，以及依于一性。比丘们，于此，应依止并安住于依于一性之舍，并舍弃依于异性之舍。
English
Words. Pleasantness and so on are of two kinds: those that are in accordance with and those that are not in accordance with attachment to mental objects, anger, and so on. Among these, those that are in accordance with attachment and so on are called close conduct, and others are not. Therefore, it is said in detail that they cause mental objects to be closely conducted. Because of feeling, attachment and so on arise, so it is said that they cause objects to be closely conducted. Equanimity that is individually examined is virtuous, therefore it is said that equanimity is practiced without individual examination, meaning that it is practiced without contrivance. What are the six that constantly abide as antidotes? Naha Yaklishtasya (Non-afflicted) is related to the contaminated, and apart from the antidote through the gate of desire for the object of aspiration, there are other antidotes. Constancy arises constantly from the tenets. The six are six kinds, because they are focused on the path of form and so on. Even an Arhat has it, as explained extensively. Focusing on the Dharma means focusing on listening to the Dharma, focusing on the qualities of the Buddha, and so on. It is evident that this is a refutation, and it is explained extensively that after seeing forms with the eyes, one will not become pleasant, which is the close conduct that arises from all afflictions. On this, the teacher Asanga says, what is said is unreasonable, why? Because it is taught differently in the sutra. Monks, here, rely on and abide in the six close conducts of pleasantness, and abandon the six close conducts of unpleasantness. Monks, here, rely on and abide in the six close conducts of equanimity, and abandon the six close conducts of pleasantness. Monks, here, equanimity is of two kinds, namely, relying on difference and relying on oneness. Monks, here, rely on and abide in the equanimity that relies on oneness, and abandon the equanimity that relies on difference.
Chinese
据说“ིག་”是这样说的。像这样，要知道从这部经中，诸如乐受等近行并非仅仅是遍一切烦恼。这是这么说的。这并非暂时否定了乐受和舍受本身就是遍一切烦恼，就像经中说，应依靠我慢来断除我慢一样，这并非否定了我慢是遍一切烦恼。因此，经中说烦恼也有轻重之分，应根据轻重来断除或依靠，所以没有过失。因此，无论是何种舍受的近行，都显示了舍受的近行既可断除也可依靠。三十二种导师的特征是：这些是理解导师的术语。用这些来理解导师，是指导师所说。因为其他人没有能力区分这些。依靠执着和依靠出离的差别在于，执着是贪婪，即追求、迷恋和执着，以及存在，这些都是同义词。出离本身就是脱离欲望。从轮回或遍一切烦恼或痛苦中出离就是出离本身。因为导师宣说了这些差别的缘故，所以说到了“为了教导”。就像这样，经中说，依靠眼睛所能认识的色等，会产生乐受，这应理解为两种方式：依靠执着本身和依靠出离。声音、气味、味道、触觉和法等也应同样理解，苦受和舍受也是如此。这样，名为受的这个有支，就像前面所说的，从中产生的六种受，五种是身体的，另一种是精神的。广泛地说，未被遮蔽且未被预言的善受，与遍一切烦恼的方面相一致，以及善的烦恼方面，仅仅是
English
It is said that "ིག་" is said in this way. Like this, it should be known that from this sutra, such as pleasant feelings and other close practices are not only all afflictions. This is what is said. This does not temporarily negate that pleasant feelings and equanimity themselves are all afflictions, just as the sutra says that one should rely on pride to eliminate pride, this does not negate that pride is all afflictions. Therefore, the sutra says that afflictions also have heavy and light aspects, and there is no fault in saying that one should eliminate or rely on them according to the weight. Therefore, whatever is the close practice of equanimity, it shows that the close practice of equanimity can be both eliminated and relied upon. The thirty-two characteristics of the teacher are: these are the terms for understanding the teacher. Understanding the teacher with these means that the teacher said it. Because others do not have the ability to distinguish these. The difference between relying on attachment and relying on renunciation is that attachment is greed, that is, pursuit, infatuation, and attachment, and existence, these are synonyms. Renunciation itself is freedom from desire. Liberation from samsara or all afflictions or suffering is liberation itself. Because the teacher proclaimed these differences, it is said up to "for the sake of teaching." Like this, the sutra says that relying on forms that can be known by the eye, pleasant feelings will arise, and this should be understood in two ways: relying on attachment itself and relying on renunciation. Sounds, smells, tastes, tactile objects, and dharmas should also be understood in the same way, and unpleasant feelings and equanimity are also the same. In this way, this limb of existence called feeling, like what was said before, the six feelings that arise from it, five are of the body, and the other is of the mind. Broadly speaking, unobscured and unpredicted virtuous feelings, which are in accordance with the aspect of all afflictions, and the aspect of virtuous afflictions, are only
Chinese
因为应当遮止，所以没有单独指明。如果这里稍微讲述支分，稍微解说，像这样存在，因为仅仅是理解，为何要造论呢？说是讲述和解说其他的，其他是指为了以后的意义。在这里，世尊将广说四种解释。这里，从所谓的“烦恼欲”等，是为了与十二缘起支分结合而造论。所谓的“烦恼、业和基础等”，是分别认识的，即三种烦恼，两种业，七种基础。为了通过外在的例子来展示这些烦恼、业和基础各自的作用，所以这里详细地说了“烦恼如种子”。所谓的“烦恼的龙所居住的生法也与之相同”，如果存在烦恼，那么业就会容易增长，因为它是从那之中产生的，所以如果存在烦恼，某些众生的生死之海也不会干涸。业也同样应该理解为产生异熟果的近取因，烦恼是远因。所谓的“解脱不会改变”，是因为阿罗汉没有再次存在的烦恼。所谓的“那些已经说完了”，是怎么样的呢？这里，所谓的“死亡和出生之间的有”，是指中有。出生的有是指在众生中连接相续的刹那，从那以后，除了死亡的刹那，其他的都是前一世的有。在它之后没有中有出现的最后的刹那，就是死亡的有。所谓的“出生的有是烦恼性的”，是指不是善的，不是无覆无记的，因此说了“唯一”，表示仅仅是烦恼性的。因为没有区分烦恼的对境，所以说是“以何种烦恼”，因此说了“一切烦恼”。难道所有的出生的有都被一切烦恼所染污吗？