Tibetan
ནོ། །ཐམས་ཅད་འདོད་བར་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེས་པ་ནི། འདོད་པར་གཏོགས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དང་ལྡན་གྱི་གཞན་དང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཏན་བཞི་བའི་བར་དུ་སྐྱེས་བ་རྣམས་ནི་བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དང་ས་འོག་མའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ལྡན་གྱི་གཞན་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་རང་གི་ཁམས་པ་གཅིག་ཉིད་དང་སྟེ། ཁམས་འོག་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེར་བར་རྒྱུ་བའི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ་ཡིན་གྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཟག་པ་མེད་པའོ། །རྩོམ་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་མཚན་མ་མེད་པར་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་མེད་པའོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འགའ་ཞིག་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་ཞེས་ཏེ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་དོན་བསྟན་པ་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་ཁོང་ཁྲོ་བར་བྱེད། སོ་སོར་མ་བརྟགས་བར་ བཏང་སྙོམས་སུ་ཡང་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཇི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས། འདོད་ན་ཐམས་ཅད་རང་དམིགས་ཅན། །སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་
Chinese
否。一切属于欲界的化生心，是俱生、无记、舍受相应的。生于第二禅者，是属于欲界的第一禅地的化生心，是俱生、无记、舍受相应的，不是其他的。同样，生于第四禅之间的那些，是舍受相应，且与下地化生心俱生的，不是其他的。随之生于第二禅等，应广说与剩余相应的行相。生于无色界者，总是与其自界相同，因为缘于下界之故。分别说者关于意近行之义，说有如是等，即是说彼近积聚的有漏，而非与彼近行相违的无漏。因无造作而入，因无相而趣入，故为无勤。有些近行是无漏的。那些也是善的和烦恼性的。此所说的近行之义，是分别说者的观点。他人说，意思是并非是其他的，而是自性本身的意思。何者从何者生起，广说如下：若有对色等未离贪者，则不应于色等境近行，因为已断彼地烦恼之故。如何近行呢？即对其生起贪着、生起嗔恚，未经分别而 也生起舍受。因此，不仅是无漏者，而且如你所说：“若欲一切皆自境，行境有色十二种。”等语所说的有漏者，也并非一切皆是。那么是什么呢？是遍行烦恼，是遍行烦恼之果者，是遍行烦恼者，是与遍行烦恼相应者之义。
English
No. All minds of transformation belonging to the desire realm are co-emergent, unspecified, and endowed with equanimity as their object. Those born in the second dhyana are minds of transformation belonging to the first dhyana ground of the desire realm, which are co-emergent, unspecified, and endowed with equanimity as their object, and not others. Similarly, those born between the fourth dhyana are endowed with equanimity as their object and the co-emergent minds of transformation of the lower ground, and not others. Following those born in the second dhyana and so on, the remaining corresponding aspects of near-going should be extensively described. Those born in the formless realm are always the same as their own realm, because they focus on the lower realm. The meaning of the mind's near-going, according to the Vaibhashikas, is said to be like this: it is the very near accumulation that is defiled, and not the undefiled that is contrary to that near-going. Because it enters without effort and inclines without signs, it is effortless. Some near-goings are undefiled. Those are also virtuous and afflicted. This explanation of the meaning of near-going is the view of the Vaibhashikas. Others say that it means not other, but the very nature itself. What arises from what is explained in detail as follows: If someone has not abandoned attachment to forms, etc., then it is not reasonable to engage in near-going with respect to the objects of forms, etc., because the afflictions of that ground have been abandoned. How does one engage in near-going? One becomes attached to it, becomes angry with it, and without distinguishing, also generates equanimity. Therefore, not only are the undefiled not included, but also the defiled ones mentioned in your words, such as, "If all desires are self-objectified, the objects of action are twelve forms," are not all included. What then? They are pervasive afflictions, those who are the fruit of pervasive afflictions, those who are pervasive afflictions, meaning those who are in accordance with pervasive afflictions.