Tibetan
ས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གསུམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་བཅོ་བརྒྱད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ལས་ནི་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་བཅོ་བརྒྱད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཡིད་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིན་པས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་བཅོ་བརྒྱད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་གར་ཡང་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་དམིགས་པ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ལ། རེ་རེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུམ་ཀར་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་བཞག་པས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་དྲུག་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཡུལ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ལ། རེག་བྱ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་ལྔ་ནི་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གསུམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་འཆད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་གམ་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་གམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ན་ནི་དེ་ལྟན་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཡིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་དོན་གྱི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཞན་གྱི་ལུགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཡིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར། །ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་དག་ལ་ཡིད་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡིད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རྟོགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལ། རྣམ་གྲངས་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་དེ། ཡིད་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་གིས་ཡུལ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡིད་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་དེས་ན་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཞིན་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དང་པོ་ནི་ཐོག་མར་རོ། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལན་
Chinese
就像地一样的法类被称为“亲近行”之间，对于像乐受和舍受的处所也应像那样述说。其中，乐受、苦受和舍受的亲近行，全部合起来就变成十八种。如何安立这些呢？详细地说，乐受、苦受和舍受，因为彼此体性各异，所以只有乐受、苦受和舍受的亲近行三种，而不是十八种。从相应来说，就只有心的亲近行一种，因为一切都与心相应。从所缘来说，就变成六种，而不是十八种。怎么说呢？缘于色的乐受、苦受和舍受等，就是缘于色的亲近行，同样，缘于法的那些，直到缘于法的亲近行之间，所以变成六种，而不是十八种。在三种中也安立，所说的就是从体性、相应和所缘来说。怎么说呢？ 乐受等体性各异，且与心相应，每一个也都是色等六境的对境的缘故。这样，从三种来说也进行分别，所以变成十八种。如果不是这样，在自性分别上，没有乐受、苦受和舍受的亲近行，所以不会成为心相应的范畴。不会成为心的亲近行，因为在所缘分别上，没有乐受等，所以不会变成六种差别。因此，不会成为心的亲近行十八种。因为缘于色等各自的决定，所说的缘于色的乐受等所缘就是色本身，而不是其他的境，直到缘于触的那些之间也是这样，因此，缘于色等亲近行十五种是缘于不混杂的。缘于法亲近
English
The dharmas like earth are called 'close conduct,' and similar things should be said about places like pleasant feeling and equanimity. Among them, the close conducts of pleasant feeling, unpleasant feeling, and equanimity, when all are combined, become eighteen. How are these established? In detail, because pleasant feeling, unpleasant feeling, and equanimity have different natures from each other, there are only three close conducts of pleasant feeling, unpleasant feeling, and equanimity, not eighteen. From association, there is only one close conduct of mind, because everything is associated with mind. From the object, it becomes six, not eighteen. How so? Pleasant feeling, unpleasant feeling, and equanimity that focus on form are the close conduct of form itself, and similarly, those that focus on dharma are up to the close conduct of dharma itself, so it becomes six, not eighteen. It is also established in the three, which means from nature, association, and object. How so? Pleasant feeling and so on have different natures, and are associated with mind, and each is also an object of the six realms of form and so on. Thus, from the three, distinctions are also made, so it becomes eighteen. If it were not so, in the distinction of nature, there would be no close conduct of pleasant feeling, unpleasant feeling, and equanimity, so it would not become the category of being associated with mind. It would not become the close conduct of mind, because in the distinction of object, there is no pleasant feeling and so on, so it would not become six different types. Therefore, it would not become the eighteen close conducts of mind. Because it focuses on the distinct determination of form and so on, the object of pleasant feeling and so on that focuses on form is form itself, not other realms, and it is the same up to those that focus on touch, therefore, the fifteen close conducts of form and so on focus on the unmixed. Close conduct of dharma
Chinese
所谓“三种是两种形态”，是指既缘于混合，也缘于不混合，这是为了说明形态的意义。如果色等，或者眼等，或者色等与法相互一起缘，那么就是缘于混合。如果只缘于法处，而不缘于其他，那么就是缘于不混合。所谓“依于意”，是广说的，所谓“依于”，就是依于的意思。所谓“因为于境转近”，就是指于诸境屡屡缘的意思。所谓“屡屡”，是因为是近的意思的语词。所谓“说也”的语词，是阐明其他宗派的观点。 如此，因为依于意而于诸境转近，与意相应的和不相应的也成为意的转近。所谓“因为意于诸境转近”，就是指屡屡令入的意思。是屡屡周遍而入的意思。这并非仅依于意，那么是什么呢？也依于眼等。所谓“也不是转近”，就是指不是如实了知的意思，因为与无知的识和合。这是就第一种情况和第二种情况而言说的，意思是意不是令入于诸境。意乐等是因为分别，因此凭借它而屡屡入于诸境。所谓“第三禅的乐”，是广说的。如果仅依于意的受是意的转近，那么因此也应说如第三禅的舍以转近一样，乐也以转近而行，因为第三禅的乐是意的处所。因此说了“首先在欲界”，首先是最初的意思。所谓“说也”的语词，是回答。
English
The so-called "three are two forms" means that they are both based on mixing and not mixing. This is to explain the meaning of the forms. If form, etc., or eye, etc., or form, etc., are mutually related to dharma, then it is based on mixing. If only the dharma realm is related and not others, then it is based on not mixing. The so-called "based on mind" is a broad statement. The so-called "based on" means based on. The so-called "because it turns near to the object" means that it is related to the objects repeatedly. The so-called "repeatedly" is because it is a word meaning near. The word "say also" clarifies the views of other schools. Thus, because it relies on the mind and turns near to the objects, those that are compatible and incompatible with the mind also become the turning near of the mind. The so-called "because the mind turns near to the objects" means to repeatedly cause entry. It means to enter by repeatedly pervading. This is not only based on the mind, then what is it? It also depends on the eye, etc. The so-called "not turning near" means not truly knowing, because it is combined with unknowing consciousness. This is said in terms of the first and second cases, meaning that the mind does not cause entry into the objects. Mental pleasure, etc., are because of discrimination, so by virtue of it, they repeatedly enter the objects. The so-called "pleasure of the third dhyana" is a broad statement. If the feeling that only depends on the mind is the turning near of the mind, then it should also be said that just as the equanimity of the third dhyana turns near, pleasure also acts by turning near, because the pleasure of the third dhyana is the place of the mind. Therefore, it is said "first in the desire realm," first means the beginning. The word "say also" is the answer.
Tibetan
དེ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་པས་མ་བཞག་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁམས་གོང་མ་ན་སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡོད་ཀྱང་མི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བར་རྒྱུ་བའི་གཉེན་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། གཞན་དག་ ན་རེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་ནི་བརྟན་པ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ནི་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་དྲངས་ཤིང་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་སེམས་ལ་བསམས་ནས་གསུངས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་མི་སྡུག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་གིས་གཟུགས་དག་མཐོང་ནས་མི་སྡུག་པའི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཇུག་ཏུ་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་མིག་གིས་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་གཟུགས་རྣམས་ཉེ་བར་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཀླན་ཀར་རུང་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་མཐོང་བས་རེག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་མ་མཐོང་བས་ན་མ་རེག་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་རྒྱུ་ཞེ་ན། གཞན་ལས་ཐོས་ནས་དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ནི་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དག་མི་འཛིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དྲི་དང་རོ་དང་
Chinese
因为那是没有意义的。因为欲界没有与意相关的乐受，所以没有安立。那么，上界有心的乐受，也不安立，这有什么理由呢？心的近行，必定会成为具有对治的，这又有什么道理呢？如果是这样，那么舍也就不成为近行的相了，因为不是近行的对治之故。那么是什么呢？是成为近行之因。有些人说，第三禅的乐是稳固的，而近行是不稳固的。因此称为心的近行。如果是这样，那么第四禅的近行就成为舍了。所谓像意乐的处所，是指产生意乐的事物。这指的是五种识蕴所成办的，只是考虑到这些而说的，意思是说，只是考虑到由这些引导和由这些产生的心而说的。譬如说像不净观，经中说，眼睛看到诸色后，就观看并安住在不净的行相中，因此是由眼识所成办的，因为先前看到了所厌恶之物等。也是与意相关的，因为之后会产生这些。另外，从看到开始会广说。如果这样说，眼睛会近行于像意乐处所的诸色，那么这就可以被责难。然而，因为经中说了从看到到触之间的内容，所以这是不可被责难的。如果没有看到，怎么会近行到没有触之间呢？因为从他人听闻，所以意会近行于所说之内容。否则，在欲界中会广说，属于欲界的眼等不会执取属于色的色、声和触。在色界中，以欲界为所缘的，是指生于色界者，不会执取属于欲界的香和味。
English
Because that is meaningless. Because the desire realm does not have the pleasure associated with mind, it is not established. Then, the upper realms have the pleasure of mind, but it is not established either, what is the reason for this? The near-going of the mind will surely become endowed with antidotes, what is the reason for this? If so, then equanimity would not become the characteristic of near-going, because it is not the antidote to near-going. Then what is it? It is the cause of becoming near-going. Some say that the pleasure of the third dhyana is stable, while near-going is unstable. Therefore, it is called the near-going of the mind. If so, then the near-going of the fourth dhyana becomes equanimity. What is called a place like mental pleasure refers to things that produce mental pleasure. This refers to what is accomplished by the five aggregates of consciousness, and it is said only with that in mind, meaning that it is said only with the mind considering what is guided by these and what is produced by these. For example, like the contemplation of impurity, it is said in the sutras that after the eyes see forms, they look at and abide in the aspect of impurity, therefore it is accomplished by eye consciousness, because one has previously seen what is repulsive, etc. It is also related to the mind, because these will arise afterwards. Furthermore, it will be explained in detail starting from seeing. If it were said that the eyes would go near to forms like places of mental pleasure, then this could be blamed. However, because the sutras speak of the content from seeing to touching, this cannot be blamed. If one has not seen, how can one go near to between not touching? Because one hears from others, the mind will go near to what is said. Otherwise, it will be explained in detail in the desire realm, the eye, etc., belonging to the desire realm, will not grasp the form, sound, and touch belonging to form. In the form realm, those who take the desire realm as their object refer to those born in the form realm, who will not grasp the smell and taste belonging to the desire realm.