Tibetan
ད་དུ། ཤི་ཤིང་དུས་བྱས་པ་དེའི་ལུས་རུལ་བ་དེ་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་མེས་བསྲེག་པའམ། ཆུར་བསྒྱུར་བའམ། སའི་འོག་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། རླུང་དང་ཉི་མ་དག་གིས་སྐམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དད་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་གོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞོལ་བ་ནི་མར་མེ་འཕོ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་དུ་བཤད་ཅེ་ན། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟེན། མིག་ལ་སོགས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེར་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །རྣམ་ཤེས་སོ་སོ་རྣམ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རེག་དྲུག་ཅེས་བྱ་བས་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་རེག་པའི་དབྱེ་བ་ཙམ་ཞིག་བཤད་ལ། འདུས་ཏེ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་རྒྱུ་བཤད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པ་ནི་ལན་ཅིག་འབྱུང་བའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་ནི། རེ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་འགགས་པ་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དྲུག་པོ་འདས་མ་ཐག་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ་ཡིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ད་ལྟར་བ་རྣམས་ཁོ་ནས་དམིགས་པ་ དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱིའོ། །ཇི་ལྟར་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ། དུས་ཐ་དད་བར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོའོ། །རིག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། རེག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་ལ་འདུ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་རེག་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འདུས་པ་ཙམ་རིག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཚན་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གསུང་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་ཡང་རེག་པ་སྨོས་པས་བསྟན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་རྟོག་པ་དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པའི་དུས་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པས་དེ་དག་འདུས་པ་ཙམ་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པས་རེག་པ་དེ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པས་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ལོགས་སུ་ཡོད་ན། །དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཚན་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་ལས་ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཞིག་ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་དང་གཉིས་བསལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བསྟན་པ། ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་འདུས་མ་བྱས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང། འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་བསྟན་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གང་ཞིག་མདོ་འདིར་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་སྨོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོས་པས་སྨོས་སུ་རུང་བ། རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ལས་གཞན་གསུམ་རེག་པར་མ་གྱུར་པ་གང
Chinese
再者，当死亡之时，那具朽烂的身体，会被亲属们用火焚烧，或投入水中，或埋入地下，并会遭遇风和日光的干燥，以及完全耗尽。而那被称为心、意、以及识，被信心完全调伏，被戒律、听闻、布施、智慧完全调伏的，就会在来世走向更高，变得更殊胜，并升入天界，就像这样说的一样。识的流转，应当理解为如同灯火的转移。六处已经讲述完毕。在哪里讲述的呢？那些的识的所依，被称为眼等色，在那里就是眼等五处。各自的识，被称为各别的识，在那里就是意处。称为六触，只是讲述了所依的形状，触的不同之处。而“聚合而生”的意思，在这里也不是在讲述因的体性，而是心想“聚合是一次性发生的”，所以才说“暂时一起产生”，这是详细的阐述。心和法以及意的识，因为产生的时间不同，所以认为不可能一起产生，并且说了“意根灭绝”等等。说了“六者刚灭尽，任何识即意”，因为意的识是已灭的，所以是灭绝的。色等法，是意之识所缘的，因为是将会产生的，所以是未来的。唯有心和心所是现在的，因为是所缘的缘故。意的识是现在的。“如何聚合”的意思，就是认为那不是聚合，因为属于不同的时间。所谓因和果的事物是什么呢？意的识是果的事物。意根和法是因的事物。为了生起觉知而一致，意思是说，为了生起触，互相随顺，
English
Furthermore, at the time of death, that decaying body will be cremated by relatives, or thrown into water, or buried underground, and will encounter the drying of wind and sunlight, and complete exhaustion. And that which is called mind, intellect, and consciousness, completely subdued by faith, completely subdued by discipline, learning, generosity, and wisdom, will in the next life go higher, become more excellent, and ascend to the heavens, just as it is said. The flowing of consciousness should be understood as like the transfer of a lamp's flame. The six sense bases have been explained. Where were they explained? Those supports of consciousness, called form such as the eye, there are the five sense bases such as the eye. The individual consciousness, called separate consciousness, there is the mind base. Called six contacts, it only explains the shape of the support, the differences of contact. And the meaning of "arising from aggregation," here it is not explaining the nature of the cause, but thinking "aggregation happens once," so it is said "temporarily arising together," this is a detailed explanation. Mind and phenomena and the consciousness of mind, because the time of arising is different, so it is thought that it is impossible to arise together, and it is said "the mind faculty is extinguished" and so on. It is said "the six just ceased, whatever consciousness is the mind," because the consciousness of mind is extinguished, so it is extinguished. Forms and other phenomena, which are the objects of the mind's consciousness, because they will arise, so they are future. Only mind and mental factors are present, because they are the objects. The consciousness of mind is present. The meaning of "how to aggregate" is that it is thought that it is not aggregation, because it belongs to different times. What are the things that are cause and effect? The consciousness of mind is the thing of effect. The mind faculty and phenomena are the things of cause. Being in agreement to generate awareness, it means that in order to generate contact, they mutually follow each other,
Chinese
生起触的一切也都随顺，是这个意思。所谓“一个果”的意思，是指境、根、识都汇集于一个果中。关于这“触的集合”，如果境、根、识仅仅是聚集在一起就是觉知，那么它们就不是其他的事物了。如果是这样，那么境、根、识六者之外，就不应该单独宣说，因为凡是触所显示的，都已说明了。那些认为境、根、识在不同于它们的时期存在的人，是不存在的。因此，就像贪爱等一样，由于它们是从这些事物中单独显示出来的，所以应该知道，仅仅是这些事物的聚集并不是触。由于境、根、识是从它们中单独显示出来的，所以触并不是存在于它们之外。为什么不是呢？因为受和贪爱等也详细地提到了从法处生起。如果单独显示，就像贪爱等一样单独存在，那么，从这六个法类中的第六个，受和贪爱等从法处单独宣说，那么就会推论出它们存在于法处之外，这不是所希望的。因此，单独宣说并不是其他的原因，而是因为迷惑。在那些不属于这些的法处等之中，凡是舍弃受和贪爱二者而显示的法处，除了受和贪爱之外，还有非有为法，非表色法，以及具有想和心等特征的法处。因此，凡是从某事物中单独显示出来的，那一定是与该事物不同的，因此单独显示并没有迷惑。就像这里详细描述的那样，就像这部经中提到的内和外的生处，以及所提到的识，可以被提及的，作为触的因和果的境、根、识三者之外，还有其他三个不是触的。
English
Everything that arises from contact is in accordance with it, that is the meaning. The meaning of "one fruit" is that objects, faculties, and consciousnesses all gather into one fruit. Regarding this "collection of contacts," if objects, faculties, and consciousnesses are merely gathered together as awareness, then they are not other things. If that were the case, then one should not separately proclaim from the six aggregates of objects, faculties, and consciousnesses, because whatever is shown by mentioning contact has already been explained. Those who think that objects, faculties, and consciousnesses exist at a time different from them do not exist. Therefore, just as with craving and so on, since they are shown separately from these things, it should be known that merely the gathering of these things is not contact. Since objects, faculties, and consciousnesses are shown separately from them, contact does not exist separately from them. Why not? Because feeling and craving, etc., are also mentioned in detail as arising from the dharma-sphere. If it were shown separately and existed separately like craving and so on, then from this sixth of the six categories of dharmas, feeling and craving, etc., are proclaimed separately from the dharma-sphere, then it would be inferred that they exist outside the dharma-sphere, which is not what is desired. Therefore, separate proclamation is not the cause of otherness, but because of delusion. Among those dharma-spheres that do not belong to these, etc., whatever dharma-sphere is shown after abandoning feeling and craving, besides feeling and craving, there are also unconditioned dharmas, non-representative dharmas, and dharma-spheres with the characteristics of perception and mind, etc. Therefore, whatever is shown separately from something, that must be different from that thing, so there is no delusion in separate showing. As is described in detail here, just as in this sutra, the inner and outer sense bases are mentioned, and the consciousnesses that are mentioned, which can be mentioned, besides the three of object, faculty, and consciousness, which are the cause and effect of contact, there are three others that are not contact.