Tibetan
ས་རློམ་པ་དེའོ། །བདེ་བའི་དོན་ཏམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ཏམ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་ལ་སོགས་པའི་གསུམ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་བདེ་བའི་དོན་དུའོ། །བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་སྤྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ །དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ལོག་པས་བསླུས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བརྩམ་མོ། །བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ པ་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་དུ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བའི་དོན་དང༌། དེའི་གོང་དུ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུའོ། །ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བའི་དོན་དུ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བརྩམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དག་གིས་བརྫུན་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ལས་ཀྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ལས་དག་གིས་འཕངས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་འཕེན་པའོ། །དེའི་དབང་གིས་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་སྲིད་པ་བར་མ་དང་འབྲེལ་བས་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་ཡང་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་བར་མར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་བར་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གནས་སྐབས་དེར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བས་གཞན་དག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་བའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཁོ་ན་དེའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་དེར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གནས་སྐབས་པ་ཁོ་ན་བཤད་ པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་ཁོ་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་མ་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་དེ་ལ་རྒོལ་བར་བྱེད་དོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དག་མ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཉིད་འདིར་རྐྱེན་དུ་བརྗོད་དེ་ཆོས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འབྲེལ་པ་ཉིད་དེ། འདུ་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་མིང་དང་གཟུགས་ནི་མ་ཤི་བར་དུ་ཡན་ལག་ཏུ་རིག་པར་བྱའི། ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར། མིང་དང་གཟུགས་ནི་དེ་ཕན་ཆད་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་ཚུན་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དེ་སྐད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིང་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་ལས། མིང་གང་ཞེ་ན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་སྟེ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་བར་རོ། །གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ། གཟུགས་དང་སྔར་གྱི་མིང་འདི་གཉིས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མིང་དང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་དང༌། མེར་མེར་པོ་དང༌། ནར་ནར་པོ་དང༌། མཁྲང་འགྱུར་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་དབང་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཆེས་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཉེ་བའི་ངོ་བོའི་རིམ་པས་སོ། །འདོད་པའི་སྲེད་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པའོ། །བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་གསུམ་ན་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་བདེ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཚོར་བ་གཞན་མེད་པས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་ཏོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རེག་བྱ་རྣམས་སོ། །འདོད་པར་བྱ་ཞིང་དོན་དུ་ཉེ་བར་བྱ་བས་ན་འདོད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པའི་འདོད་པས་བྱང་པས་ན་ཡོན་ཏན་ཏེ། གོམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཁྱི་དང་བ་ལང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྲས་ནི་རི་དགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་དབྱུ་གུ་དང་གཡང་གཞི་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །ཕྱུགས་བདག་པའི་ནི་རིལ་བ་དང་ཐལ་བའོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་ནི་དབྱུ་གུ་གསུམ་པ་དང་སྤྲེའོ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་ལུས་ལ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་བདག་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡོད་པས་ན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། བདག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་བདག་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་བདག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ
Chinese
那就是土地的贪婪。快乐的意义吗？痛苦的意义吗？等等。以身体等三者来说，即身体的三种形态，以及语言和意念的三种形态。来世为了快乐的意义，即在其他世界为了快乐的意义。所谓福德，就是在欲望中行事。例如，那些希望在来世获得快乐的人，会投入布施和戒律等行为。这些是从大多数的角度来解释的。有些被邪见迷惑的人，为了来世的快乐，会造作非福德之事。为了快乐以及非快乐非痛苦的意义，所谓不动摇，就是在色界和无色界中行事。直到第三禅，是为了来世的快乐，而在那之上，是为了非快乐非痛苦的意义。为了今生的快乐，造作非福德之事，应该这样连接。即身体上杀生等，语言上说谎等，意念上贪婪等。所谓业的牵引力，就是如前所述的业所牵引的，就是业的牵引力。由于那个力量，即由于那个原因，由于那个原因，识的相续与中有相连，即使距离非常遥远，也会去到那个地方。中有的存在也是因为具有六识，所以那样说。如果问什么是识，回答说是识的六聚，这样说是合理的。如何呢？如果识的相续完全被业所控制，从中有的连接的刹那开始，直到出生的刹那，都是行所缘识，那么，对那个识进行分类，就可以理解为识的六聚，否则就不是了。如果只有连接的识才是行所缘识，那么，那样说就与识的分类相违背，因为在那个时候也
English
That is the greed of the land. The meaning of happiness? The meaning of suffering? And so on. With the three, such as the body, it means the three forms of the body, and also the three forms of speech and mind. To say that it is for the sake of happiness in the next life means that it is for the sake of happiness in another world. What is called merit is acting in desire. For example, those who desire happiness in the next world engage in things like generosity and discipline. These are explained from the perspective of the majority. Some who are deluded by wrong views engage in non-meritorious deeds for the sake of happiness in the next life. For the sake of happiness and the meaning of neither happiness nor suffering, what is called immovability is acting in the form and formless realms. Until the third dhyana, it is for the sake of happiness in the next life, and above that, it is for the sake of neither happiness nor suffering. For the sake of happiness in this life, non-meritorious deeds are committed, and this should be connected in this way. That is, killing and so on through the body, lying and so on through speech, and greed and so on through the mind. What is called the power of karma's projection is that which is projected by the karmas as previously stated, which is the projection of karma. By that power, that is, by that reason, because of that cause, the continuum of consciousness is connected to the intermediate state, and even if the distance is very far, one will go to that and that place. The intermediate existence is also said to be so because it possesses the six consciousnesses. If asked what is consciousness, it is reasonable to say that it is the six aggregates of consciousness. How is it? If the continuum of consciousness is completely controlled by karma, from the moment of connection in the intermediate state until the moment of birth, it is consciousness conditioned by action, then, by classifying that consciousness, it can be understood as the six aggregates of consciousness, otherwise it is not. If only the consciousness of connection is said to be conditioned by action, then saying that would contradict the classification of consciousness, because at that time also
Chinese
仅仅会变成意的识，仅仅意的识连接相续，不会有其他的。因此这样说，什么是识呢？会说是意的识，而不是说识的六组。而且仅仅是识的相续，那时是行之缘的识的支分，而不是变成色等蕴的相续。如果不是这样，就仅仅是说暂时的了。说与我见和我慢相应的无明仅仅是诸行的因，而不是我见和我慢，这不是懂道理的说法。在此，因为是俱生因的果，所以我见和我慢与无明俱生的是诸行的因。同样，有些人反驳说色等也会生起。我见和我慢是因为无明本身，以无明的力量成为诸行生起的因，所以这里说无明是缘，而不是其他的法。色等只是关系，对于生起诸行没有任何作用。名和色五蕴在那里生起，这里名和色在未死之前应知是支分，不像分别说者们所说的那样，名和色是从那以后到六处为止。还有，如果问如何理解名和色是五蕴呢？因此说了，因为从分别中显示了那样，从名和色分别的经中说，什么是名呢？就是非色蕴的四蕴，从受蕴到识蕴之间。任何是色，四大种和以四大种作为因的那些全部，色和之前的名这两者就归于名为名和色的数量中。
English
It will only become the consciousness of mind, and only the consciousness of mind connects the continuity, there will be nothing else. Therefore, it is said, what is consciousness? It will be said to be the consciousness of mind, not the six groups of consciousness. Moreover, only the continuity of consciousness, at that time, is a part of the consciousness of the cause of action, not the continuity of the form, etc. If it is not like this, it will only be said to be temporary. It is said that ignorance, which is associated with the view of self and the pride of ego, is only the cause of actions, not the view of self and the pride of ego, which is not a reasonable statement. Here, because it is the result of the co-emergent cause, the view of self and the pride of ego that are co-emergent with ignorance are the cause of actions. Similarly, some people refute that form, etc., will also arise. The view of self and the pride of ego are because of ignorance itself, and by the power of ignorance, they become the cause of the arising of actions, so here it is said that ignorance is the condition, not other dharmas. Form, etc., are only relationships, and have no effect on the arising of actions. Name and form, the five aggregates, arise there. Here, name and form should be known as parts before death, not as the Vaibhashikas say, name and form are from then on up to the six sense bases. Also, if you ask how to understand that name and form are the five aggregates? Therefore, it is said, because it is shown like that from the distinction, from the sutra of distinguishing name and form, what is name? It is the four non-form aggregates, from the aggregate of feeling to the aggregate of consciousness. Whatever is form, all those are the four great elements and those that take the four great elements as the cause, these two, form and the previous name, belong to the number called name and form.
Chinese
། །名字和色究竟成熟，是指以柔软、嫩滑、细长、坚硬等自性，对于产生根基最为、极其接近的自性次第。欲贪是指在欲望中享用的贪欲。对于快乐和非乐非苦，则称为色贪。在第三禅中，对于快乐的感受，色贪是在色中享用。第四禅则是对于非乐非苦的感受，是色贪。在无色界中，由于没有其他的感受，对于非乐非苦则是无色界的有，应与一切都为痛苦所逼迫相结合。对于欲等取，是指欲、见、戒律、苦行和我说取。其中欲是指五种欲妙，即色、声、香、味、触。由于是所欲求且在意义上接近，所以是欲。由于以完全了知的欲望而清净，所以是妙，是习惯的意思。苦行是指狗和牛的苦行等，以“等”字包括了鹿的苦行等。如裸体派等，这也是苦行。婆罗门的苦行是如实地取用手杖和水罐。牧主的苦行是粪球和灰烬。遍行者的苦行是如实地取用三叉杖和水壶。我说取是指身体，因为对此称为我，所以有我说取，因此称为我说取。如世尊所说，无论是比丘还是婆罗门，任何人都好，如果如实地观察“我”，那么所有如实观察的，都是对于这五取蕴，如是广说。如果身体是我，那么就应该说我取，因此说因为无我。
English
The complete maturation of name and form refers to the stages of nature that are closest and most proximate to the generation of faculties through the qualities of softness, tenderness, elongation, hardening, and so forth. Desire-craving is the craving that is experienced in desire. As for pleasure and neither-pleasure-nor-pain, it is called form-craving. In the third dhyana, form-craving is experienced in form with regard to the feeling of pleasure. The fourth dhyana is form-craving with regard to the feeling of neither-pleasure-nor-pain. In the formless realm, since there are no other feelings, neither-pleasure-nor-pain is the existence of the formless realm, which should be combined with the statement that all are afflicted by suffering. Taking up desire and so forth refers to taking up desire, views, discipline, asceticism, and the assertion of self. Among these, desires refer to the five desirable qualities, namely forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects. Because they are to be desired and are close in meaning, they are desires. Because they are purified by the desire of complete understanding, they are qualities, meaning habit. Asceticism refers to the asceticism of dogs and cows, and so forth, and the word "and so forth" includes the asceticism of deer, and so forth. As for the naked ascetics, and so forth, this is also asceticism. The asceticism of Brahmins is to properly take up a staff and a water pot. The asceticism of cowherds is dung balls and ashes. The asceticism of wanderers is to properly take up a three-pronged staff and a water flask. The assertion of self refers to the body, because it is called "I," therefore there is the assertion of self, and therefore it is called the assertion of self. As the Blessed One said, whether a monk or a Brahmin, whoever it may be, if they truly observe "I," then all that is truly observed is with regard to these five aggregates of taking up, as it is extensively explained. If the body is the self, then it should be said that the self is taken up, therefore it is said that because there is no self.