Tibetan
ག་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གཉིས་པོ་འདི་ཡང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནུས་པ་མི་བྱེད་དོ། །མ་བརྗོད་ཀྱང་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གོའོ་ཞེ་ན། མདོ་གཞན་ལས་དེ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་རིག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཡང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ ཅན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཡོད་བཞིན་དུ་རིག་པས་འདིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་ན་མ་རིག་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་རིག་པ་མེད་པ་ལ་འདུ་བྱེད་མེད་པས་འདུ་བྱེད་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་མ་རིག་པ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་མཛད་པའི་གཞུང་ལུགས་སོ། །མཚང་བ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ཀྱང༌། འདིར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་གཉིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །བསམ་པ་མ་གཏོགས་པས་འདྲི་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱས་པར་བསམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཚུལ་གང་གིས་ཤེ་ན། འདི་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་ཐལ་བར་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དག་གིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་སྦྲེལ་བར་བྱེད་ལ། སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའི་བདག་ཉིད་ཅན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྦྲེལ་བར་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པའི་རྒྱུ་དང་རྒ་ཤིའི་འབྲས་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདིར་མ་གསུངས་སོ། །སྐབས་སུ་མ་བབ་པར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་པ་རྣམས་སོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པ་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཁོ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་སུ་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་ཅེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་འདི་སྐད་དུ། སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་ བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་དང་བརྟེན་པ་དང་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པས་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་རིགས་པ་རིམ་གྱིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་འགལ་ཏེ་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་འདིར་ལན་དུ་བརྗོད་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་དག་ཀྱང་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཕྱེད་པར་དཀའ་བས་ལན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་གཞན་དུ་ན་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །རེ་ཞིག་མ་འོངས་པ་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་བྱས་པས་ན་འདུས་བྱས་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པ་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདུས་བྱས་སུ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མ་འོངས་པ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་དག་མ་བྱས་ན་ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་སྣམ་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་འབྲས་བུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །མིར་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེ་ན་དེའི་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སླར་བརྗོད་པ་ལ་སེམས་པས་བསམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཀའ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་འདུས་བྱས་ཉིད་མངོན་པར་མི་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་མངོན་པར་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བསམ་པའི་ཕྱིར་ འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་འཚོགས་བཅས་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདོད་པའི་ཡུལ་རྣམས
Chinese
任何东西都不是具有烦恼的感受之因。这两个支分，即触和受，在这里不起作用。如果说，即使不说明，也能通过其他方式来理解，那么，其他经中详细地说到，如果他显现福德，就会变成趋向福德的识。阿罗汉没有无明，因此也没有趋向福德的识。这样，即使这里有无明为缘的行，智者也不会在这里将行作为支分来说明。或者说，无明是指阿罗汉没有无明，因此没有行，仅仅说明行就说明了无明。对于所有支分也应如此说明。这样，就会仅仅指出老死的支分而出现过失。这完全是不可反驳的，这是经的作者的论述方式。所谓也不是揭示过失，虽然不希望轮回具有初始和终结，但在这里希望说明两个连接，并且认为仅仅通过这些就能说明。除了思考之外的提问是：为什么呢？这里，通过“从彼世”这句话，清楚地表明了详细的思考。又通过什么方式呢？这在之前已经通过“对于先前和之后出现过失”等已经说明了。因此，无明和行等连接了从识等直到受的此世，而爱、取和有则连接了具有生和老死的彼世。无明的因和老死的果既不属于此世，也不属于彼世，并且也不是这两者的因，因此这里没有说明。为了避免在不适当的时候说明的过失。所谓两者，是指缘起和缘起之法。所谓一切有为法，是指三时。现在将要出现的是“如何未来没有产生”等。过去和现在
English
Nothing is the cause of feeling with afflictions. These two limbs, namely contact and feeling, do not function here. If it is said that even if it is not explained, it can be understood in other ways, then in other sutras it is explained in detail that if he manifests merit, it will become consciousness tending towards merit. An Arhat does not have ignorance, therefore there is no consciousness tending towards merit. Thus, even though there is action conditioned by ignorance here, the wise will not explain action as a limb here. Or, ignorance refers to the fact that an Arhat does not have ignorance, therefore there is no action, and merely explaining action explains ignorance. The same should be explained for all limbs. In this way, it would be a fault to merely point out the limb of old age and death. This is completely irrefutable, and this is the way the author of the sutra argues. The so-called not revealing faults, although it is not desired that samsara has a beginning and an end, here it is desired to explain two connections, and it is thought that it can be explained merely through these. The question other than thinking is: Why? Here, the detailed thinking is clearly shown by the phrase "from the other world." And in what way? This has already been explained before by "for faults occurring before and after," and so on. Therefore, ignorance and action connect this world from consciousness and so on up to feeling, while craving, grasping, and existence connect the other world, which has birth and old age and death. The cause of ignorance and the result of old age and death are neither of this world nor of the other world, and they are not the cause of these two, so they are not explained here. In order to avoid the fault of explaining at an inappropriate time. The so-called both refer to dependent origination and the dharmas of dependent origination. The so-called all conditioned dharmas refer to the three times. Now what will appear is "how the future has not arisen," and so on. Past and present
Chinese
据说，阿阇黎集贤说，经中说，只有依赖于缘起。经中这样说：什么是已生的法？就是过去和现在产生的法。因为以它和依赖以及不依赖，未生、已生和生的道理依次相违的缘故。未来也不是与称作缘起相违背，因为那是它的法性。那不是那样的，就像缘起一样。因为缘起也毫无差别地说一切法都是它。还有，这里作为回答所说的是，因为蕴聚集了一切有为法，而且它们也是过去和现在产生的，所以这没有过失。但这也是难以理解的，所以不是回答，否则就需要进行详细分析，就此打住。总之，详细地说，未来未造作的那些，因为诸因和缘聚集和合而造作，所以是有为法。虽然未来不是造作的，但像那样说是有为法，未来未产生的那些，也叫做缘起。又问，如果那些没有造作，怎么能叫有为法呢？因此说了“显现造作的”，意思是，像这样变成这样，具有显现造作的自性，是显现成办果的心。说是“因为思考”，应该理解为“像要变成”，像要变成人等等。如果问“以显现造作者”，意思是显示那造作的临近。如果不是那样，重复说“以心思考”以及“从经中产生”，未来的有为法本身将变得不明显。因为造作不明显，所以成熟的果显现造作的那些，不会显现造作。因为那些是未来同类因的果，并且因为思考，将成为未造作。一切聚集和具有的身体和所欲之境等。
English
It is said that Acharya Samghabhadra said that the scriptures say that only dependent arising is the basis. The scriptures say this: What are the arisen dharmas? They are the dharmas that have arisen in the past and present. Because of that, and because of dependence and non-dependence, the reasons for the unarisen, the arisen, and the arising are successively contradictory. The future is also not contradictory to being called dependent arising, because that is its nature. That is not so, just like dependent arising. Because dependent arising also says without distinction that all dharmas are it. Furthermore, what is said here as an answer is that because the skandhas gather all conditioned dharmas, and they are also what have arisen in the past and present, therefore there is no fault in this. But this is also difficult to understand, so it is not an answer, otherwise it would be necessary to analyze in detail, so let's stop here. In short, to say in detail, those future unmade things, because the causes and conditions gather and combine to make them, therefore they are conditioned dharmas. Although the future is not made, but like that saying it is a conditioned dharma, those future unarisen things are also called dependent arising. Again, if those are not made, how can they be called conditioned dharmas? Therefore, it is said "manifestly making," meaning, becoming like this and like that, having the nature of manifestly making, it is the mind that manifestly accomplishes the fruit. Saying "because of thinking," it should be understood as "like wanting to become," like wanting to become a person, etc. If you ask "by the manifestly making agent," it means showing the nearness of that making. If it is not like that, repeating "thinking with the mind" and "arising from the scriptures," the future conditioned dharma itself will become unclear. Because the making is not clear, those who manifestly make the ripening fruit will not manifestly make. Because those are the fruit of the future similar cause, and because of thinking, they will become unmade. All gathered and possessed bodies and desired objects, etc.