Tibetan
རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་མ་རིག་པའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སེམས་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་རེག་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་འདོད་དེ། འཇིག་པ་དང་མཐུན་པའོ། །ཞིག་པ་ནི་ཤི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་པ་ནི་འཇིག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཞེ་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་ པ་གཉིས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྲེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནོར་འཕྲོག་པའི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ངེས་པ་དེ་ནི་སེམས་གཞན་མེད་པ་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ན་མི་དགེ་བ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐད་ཅིག་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་སེམས་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞེ་ན། རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་དང༌། རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ལས་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྲེད་པ་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན། སྐད་ཅིག་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་ཀ་འབྲེལ་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །ཚེ་གསུམ་པར་ཆད་མེད་པར་འབྲེལ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚེ་གསུམ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བར་ཆད་མེད་པ་སྨོས་པ་ནི་ཚེ་གསུམ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་འབྲེལ་པ་ཅན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉོན་མོངས་པའམ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་སྐྱེ་པའམ་བཟློག་པས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ། སྐད་ཅིག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུན་ཆགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ནུས་པ་གསལ་བྱེད་དེ། གཞན་དག་ནི་ལྔ་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཌིཥྚ་ཧེ་ཏུ་ར་ཏི་ནིརྦྲྀཏྟེ་མཐོང་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས།། །ལས་ཀྱི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ ད་ལྟ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་པར་འདོད་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོའི་སྒྲ་ནི་འདི་ནི་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་མདོ་སྡེ་པའི་བསམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཙོ་བོའི་ཕྱིར་ན་ཡན་ལག་བསྒྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔ་མའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བསྒྲགས་པར་ཤེས་པར་བྱའི་འདི་དག་ཉིད་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་ལས་གཞན་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་ཐ་དད་པ་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་དུ་མ་ངེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ནི་བཟློག་པས་སོ། །དགོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། གནས་སྐབས་པ་དང་རྒྱུན་ཆགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དགོངས་པ་ཅན་ནོ། །སྐད་ཅིག་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་པ་མཚན་ཉིད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། བར་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆ་ནི་ཆ་ཤས་སོ། །ཅི་བདག་ཅི་ཞིག་ཏུ་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའམ་འོན་ཏེ་མི་ཞིག་སྙམ་པའོ། །བདག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཚུལ་གང་གིས་སོ། །ཅི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཅི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། ཅི་ཞིག་ཏུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྫས་འཚོལ་བའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་ གིས་ཚུལ་གང་ཞིག་ཏུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་རྗེས་ངེས་པར་མ་ཟིན་པ་ནི། ཡོད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཅག་ད་ལྟར་ཡོད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། འགྱུར་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་ངེས་པའོ། །མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའི་འོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་སྲིད་པའི་བར་ནི་བར་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མདོ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་འབྲང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་བར་གྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་དེ་དག་གིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ། ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བར་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་འང་འདས་པའམ་བར་གྱི་ཆ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མདོ་དང་འགལ་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ཉིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་རིག་ པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལས་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡན་ལག་བདུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ད་ལྟར་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ལྔའོ། །མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་གཉིས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་གཞི་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡན་ལག་བདུན་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའོ། །ལྷག་མ་ལྔ་ནི་ཞེ་བ་བྱ་བ་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང༌། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བར་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སྲེད་པ་འདི་ལེན་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་སྲེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནི་སྲེད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་ལ། རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ལེན་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། རྒྱུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ཆེས་དམ་པོར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡན་ལག་གསུམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་ཡང་འདོད་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་མེད་དོ། །ཡུལ་སོ་སོའི་སྐད་ཅིག་ལས་སྐད་ཅིག་མ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གོ །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་བསྟན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་མ་དང་རྒྱུན་གྱི་དབྱེ་བས་བསྟན་ཏེ། སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ ལ་སྲེད་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དགུ་མཐོང་བ་ལས་དེའི་གཉེན་པོ་ཚོལ་བ་ལ་ཀ་ཐ་ཡནྟ་བནྟཿསྱུ་རི་ཏི། གཞན་དག་ན་རེ་སྲེད་པ་ཁོ་ན་བསྟན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡུལ་རྣམས་དང་དང་པོར་ཕྲད་པ་ནི་སྲེད་པའི་སྒྲས་བསྟན་ལ། རྒྱས་པར་ཕྲད་པ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ལས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས
Chinese
若。另一些人说，是由于无明。还有一些人说是由于心。所谓身语之业，即是有表业和无表业。生是触。成熟是指依赖于前一刹那而转变为另一种状态。分别说者认为一刹那即成熟，因为与坏灭相一致。坏灭是指趋向于坏灭。有些人说，杀生是以嗔恨达到极致而完成的。嗔恨和贪欲二者不可能在一刹那同时存在，因此应该说是抢夺财物。要知道，当没有其他心念时，那个心念圆满才是确定的。如此说来，一切有形的不善业都能找到刹那性的十二缘起支。又问，为何此处只取时间上的发起者——心？因为并非是因的发起者，因为是错乱的缘故。不是说在贪、嗔、痴等烦恼炽盛时才造业，而是只有贪爱才是随行者。所谓如何善加造作等，那么从中如何产生缘起呢？答：是所有有为法。因为所有有为法在每一刹那都具有生和灭，所以是刹那性的缘起。具有关联性是指作为因和果的两个刹那之间存在关联。与三世无间断地关联，是因为与过去、未来和现在三世相关联，因此它被称为暂时的和连续的。提到无间断是为了成就三世。由于相似和不相似的果相续相连，所以具有关联性。正如经中广说，由于无明的缘故而普遍产生贪欲。同样，在善心之后，生起烦恼心或无记心，或者相反的情况。另一些人说，刹那性是
English
Ro. Others say it is due to ignorance. Still others say it is due to the mind. The actions of body and speech are both indicative and non-indicative actions. Birth is contact. Maturation refers to the transformation into another state depending on the previous moment. The Vaibhashikas believe that maturation occurs in a single moment because it is consistent with destruction. Destruction means moving towards destruction. Some say that killing is accomplished by hatred reaching its extreme. Hatred and desire cannot exist simultaneously in a single moment, so it should be said to be the act of plundering wealth. It should be known that the determination is complete when there is no other thought. In this way, all tangible non-virtuous actions can find the twelve links of momentary dependent origination. Furthermore, why is only the mind taken as the instigator of time here? It is not the instigator of the cause, because it is mistaken. It is not that actions are performed when afflictions such as attachment, hatred, and delusion are intense, but only craving is the follower. As for how to do good deeds, how does dependent origination arise from that? The answer is: all conditioned phenomena. Because all conditioned phenomena have arising and ceasing in each moment, it is momentary dependent origination. Having a connection means that there is a connection between the two moments that are cause and effect. It is connected to the three times without interruption, because it is related to the past, future, and present three times, so it is called temporary and continuous. Mentioning uninterruptedness is to accomplish the three times. Because similar and dissimilar fruits are connected in succession, it has a connection. As it is widely said in the sutras, due to ignorance, desire arises universally. Similarly, after a virtuous mind, an afflicted mind or a neutral mind arises, or the opposite. Others say that momentariness is
Chinese
因和果同时起作用，例如，依靠眼睛和颜色，产生眼睛的意识。持续不断是指因和果广泛产生，阐明了法的力量。其他人称之为第五种。ḍiṣṭa hetu rati nirbṛtte（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：见因极度寂灭。因为由业的因产生，指的是现在等等。这被称为暂时性的“年”，其中“年”这个词是为了阐明经部宗的观点，即“这不是这样吗？”。所谓“因为主要，所以宣扬支分”，指的是先前的五个蕴，各自作为之后所有蕴的条件，因此，要知道这里因为主要，所以宣扬支分，这些本身并不是因为成为因和因所生。所谓“从彻底的行为中产生其他”，指的是经中所说的十二支以外的其他，这样，出现“所有有为法”等等，因此也说了与十二支不同，不确定是因和因所生的那些。经中则是相反的。从意图产生的是有意的，安住于自性的是自性的，从法论中所说的是因为与自性相关。所谓“同样”，意思是“不是那样吗？”。显示暂时性和持续性，以及众生，是经中所说的有意的。显示刹那性和相关性，以及非众生，是从法论中所说的自性的。因此，是三分之一。之所以这样说，是因为为了遣除对先前和之后，以及中间的迷惑而宣说的缘故，部分是部分。所谓“我变成了什么？”，意思是“是神还是人？”。所谓“我如何变成？”，意思是“以何种方式，以何种方式？”。所谓“未来时会发生吗？”，详细地说是“未来时会发生吗？或者不会发生？会变成什么？会如何变成？”。所谓“这是什么？”，指的是
English
The cause and effect function simultaneously, for example, relying on the eye and color, the consciousness of the eye arises. Continuous means that cause and effect arise extensively, clarifying the power of the Dharma. Others call it the fifth. ḍiṣṭa hetu rati nirbṛtte (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Seeing the cause is extremely extinguished. Because it is produced by the cause of karma, it refers to the present, etc. This is called the temporary "year," in which the word "year" is to clarify the Sautrāntika's view, which is, "Isn't it like this?". The so-called "Because it is the main, therefore the limbs are proclaimed," refers to the previous five aggregates, each of which is the condition for all the subsequent aggregates, therefore, it should be known that here, because it is the main, the limbs are proclaimed, these themselves are not because they become cause and effect. The so-called "From thorough actions, others arise," refers to others besides the twelve branches mentioned in the sutras, thus, the appearance of "all conditioned dharmas," etc., therefore, those that are different from the twelve branches, and are uncertain as cause and effect, are also mentioned. In the sutras, it is the opposite. What arises from intention is intentional, what abides in nature is natural, what is said in the Dharma discourse is because it is related to nature. The so-called "Similarly" means "Isn't it like that?". Showing temporality and continuity, and sentient beings, is the intentional mentioned in the sutras. Showing momentariness and relatedness, and non-sentient beings, is the nature mentioned in the Dharma discourse. Therefore, it is one-third. The reason for saying this is because it is proclaimed in order to dispel the confusion about the previous and the subsequent, and the middle, the part is a part. The so-called "What did I become?" means "Is it a god or a human?". The so-called "How did I become?" means "In what way, in what way?". The so-called "Will it happen in the future?" is explained in detail as "Will it happen in the future? Or will it not happen? What will it become? How will it become?". The so-called "What is this?" refers to