Tibetan
ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་གནས་སྐབས་ལས་ཐ་དད་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མེད་དེ། འདི་ལྟར། མིང་དང་གཟུགས་ནི་དེ་ཕན་ཆད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་ཚུན་ཆད་དོ། །ཞེས་ འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་གནས་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པས་དེ་དག་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བཅུ་ཡོད་ངོ། །འདི་ལྟར་གླེང་གཞི་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པར་མ་གྱུར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་འཕེལ་བ་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། ཡངས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་མ་གཏོགས་པར་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་འདས་པའི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དག་གིས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་རྣམས་འཇུག་གོ ། ཡང་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་དག་འཇུག་སྟེ། རྒྱུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དག་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་ཆ་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་གྱི་མཐའ་བ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་བ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་བ་ནི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་བདུན་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་པའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་བ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་ལྔ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་བའོ། །ཡང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་གང་ཞིག་ཅེ་ན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཅི་མ་རིག་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཁོ་ནའམ། འོན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་སྙམ་ནས་འདྲི་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། མ་རིག་ཉོན་མོངས་སྔོན་གནས་སྐབས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་ད་ལྟར་བ་སྲེད་པ་དང་ལེན་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པའི་སྒྲས་བརྗོད་ཅེ་ན། ཡང་སྲིད་འཕེན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་ངོ་བོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པས་རབ་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ལས་ནི་ཡང་སྲིད་འཕེན་པ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ལས་ཡོད་ཀྱང་ཡང་སྲིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཡང་སྲིད་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ནི་གདོན་མི་ཐ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྒྲས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དོ། །འདི་དག་ག་ལས་ཤེ་ན། མ་རིག་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་གྱི་ཕན་ཚུན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གོ །ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་པ་སྟེ་མ་རྨོངས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞ་མ་འབྲིང་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཏེ། དེའི་དབང་མི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་གཙོ་བོའི་ཡང་གཙོ་བོ་ལ་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་མི་འཐད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་རིག་པ་ཉིད་མ་རིག་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རེ་ཞིག་གི་སྒྲ་ཐོབ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་མེད་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་མ་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་རིག་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བི་བརྻ་ཡཱ་པཏྟི། ཅི་སྟེ་
Chinese
另外，名色之阶段与识和六处之阶段不同，因为没有名色之阶段。如此说：名与色，彼之前，六处生，此之后。将如是宣说。因此，色界中没有十二支。在无色界中，行者没有名色之阶段和六处之阶段，因为无色界没有这些，因此有十支。如此，在《大品类法门经》中广说，阿难陀，如果识没有进入母亲的子宫，那么识会增长、广大、宽广吗？因为经中如此说，所以除了欲界之外，不可能进入母亲的子宫。因此，过去的无明和行增长，导致现在产生的识、名色、六处、触和受进入。同样，由如此产生的爱、取和有增长，导致未来的生和老死进入，应知这是就相续而言。如此，如果就一切有情而言，那么有支的安立将会错乱。因为说了先前和后来的边，以及果和因。因为说了先前的边，以及果，和后来的边，以及因。十二缘起和三部分，即是先前的边和后来的边，分为两种。其中，先前的边是无明和行。其果是识、名、色、六处、触和受之支，如此，七支是先前的边。后来的边是什么呢？是生和老死。其因是爱、取和有之支，如此，五支是后来的边。又，无明等这些是什么呢？意思是，难道无明仅仅是不知吗？或者认为一切烦恼都是，因而提问，如此。
English
Furthermore, the stage of name and form is different from the stage of consciousness and the six sense bases, because there is no stage of name and form. As it says: Name and form, before that, the six sense bases arise, after this. It will be declared as such. Therefore, there are no twelve limbs in the form realm. In the formless realm, the practitioner does not have the stage of name and form and the stage of the six sense bases, because the formless realm does not have these, therefore there are ten limbs. Thus, in the "Great Discourse on the Categories of Dharma," it is extensively said, "Ananda, if consciousness does not enter the mother's womb, will that consciousness grow, expand, and become vast?" Because it is said so in the sutra, it is impossible to enter the mother's womb except in the desire realm. Therefore, the past ignorance and actions increase, causing the currently arising consciousness, name and form, six sense bases, contact, and feeling to enter. Similarly, the craving, grasping, and becoming that arise in this way increase, causing future birth and death to enter, and it should be understood that this is in terms of continuity. In this way, if it is in terms of all beings, then the establishment of the limbs of existence will be confused. Because the previous and later ends, as well as the results and causes, are mentioned. Because the previous end, as well as the result, and the later end, as well as the cause, are mentioned. The twelve links of dependent origination and the three parts are the previous end and the later end, divided into two types. Among them, the previous end is ignorance and action. Its result is the limbs of consciousness, name, form, six sense bases, contact, and feeling. Thus, the seven limbs are the previous end. What is the later end? It is birth and death. Its cause is the limbs of craving, grasping, and becoming. Thus, the five limbs are the later end. Furthermore, what are these, such as ignorance? It means, is ignorance merely not knowing? Or is it thought that all afflictions are, and therefore the question is asked, thus.
Chinese
也应当对其他人说。因此，才说了“无明烦恼先前存在时”。说“先前”是因为现在（的烦恼）被贪爱和接受所涵盖。又为何所有烦恼都用无明的名义来说呢？因为它们被确定为是投生之行的根本性质。因为被烦恼彻底改变的行为，才具有投生的能力。没有烦恼的人，即使有业，也不会有投生。不是所有都是有投生之行的，因为在行为的进入中，贪欲等烦恼不是唯一的作用者。无明是愚昧，因此用它的名义来说所有的烦恼。这些是从哪里来的呢？因为无明是主要的，并且与它一同运作。为了显示这一点，才说了“因为一同运作”。所有的烦恼都与无明相似地存在，但不是相互的，因此只是与无明一同运作。所谓“它的力量”是指无明的力量。那些是烦恼。普遍产生是指出生，对于没有迷惑的人来说，其他的烦恼产生是不存在的。例如，国王驾崩等等。中等的夏玛是指与国王一同运作的人，因为他们的权力不介入和退转，所以国王是主要的。学士僧护说：如果与无明一同运作的所有烦恼都是如此存在，那么其他的烦恼本身是主要的，因此无明作为主要的又一个主要，一同运作是不合理的。如果与所有烦恼一同运作的智慧本身就是无明，那么也获得暂时的声音，因为与贪欲等一同运作。即使没有相互的一同运作，也没有差别。如果又说，完全进入的作用是受无明的支配，那么就是贪欲等。普遍运作的贪欲等是无明完全进入的作用，因此是毗钵耶阿钵底。如果
English
It should also be said to others. Therefore, it is said, "When ignorance and afflictions previously exist." The reason for saying "previously" is that the present (afflictions) are encompassed by craving and acceptance. Why are all afflictions spoken of in terms of ignorance? Because they are determined to be the fundamental nature of the actions that project rebirth. Because actions that are thoroughly transformed by afflictions become capable of projecting rebirth. Those without afflictions, even if they have karma, will not have rebirth. Not all are actions that project rebirth, because in the entry of actions, afflictions such as desire are not the sole agents. Ignorance is delusion, therefore all afflictions are spoken of in its name. Where do these come from? Because ignorance is primary and operates together with it. To show this, it is said, "Because of operating together." All afflictions exist similarly to ignorance, but not mutually, therefore they only operate together with ignorance. "Its power" refers to the power of ignorance. Those are the afflictions. Universal arising refers to birth; for those who are not deluded, the arising of other afflictions does not exist. For example, the king has passed away, and so on. The intermediate Shama refers to those who operate together with the king, because their power does not intervene or regress, so the king is primary. The scholar Sangharakshita says: If all afflictions that operate together with ignorance exist in this way, then other afflictions themselves are primary, so ignorance as the primary of another primary, operating together is unreasonable. If the wisdom that operates together with all afflictions is itself ignorance, then it also obtains a temporary sound, because it operates together with desire and so on. Even if there is no mutual operating together, there is no difference. If it is said again that the action of completely entering is governed by ignorance, then it is desire and so on. The universally operating desire and so on are the action of ignorance completely entering, therefore it is viparyāpatti. If