Tibetan
་གམ། འོན་ཏེ་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཕུང་པོ་འདི་དག་འདོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཡང་རྒྱུ་ལ་དགག་པ་བྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གལ་ཏེ་མི་འདོར་ན་གནས་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་འཇོམས་པས་འདོར་བའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་འཇོམས་པས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་མི་བསྐྱེད་དོ། །དེས་ན་གཞན་ཉིད་འདོར་བར་བྱེད་པས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་སུ་འགོག་པ་སྐྱེད་པ་དག་གིས་གནས་སྐབས་སུ་འགོག་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཉིད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་འདོར་བ་ཉིད་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཕུང་པོ་འདི་དག་འདོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་དག་གོ །གཞན་དག་ཏུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་པ་དག་གམ་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་དག་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ལུང་ལས་ཀྱང་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། རིགས་པ་ལས་ད་མེད་པར་ནི་དབང་ཕྱུག་སོགས་མིན་རིམ་སོགས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བྱེད་ པ་པོ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོས་སམ། མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ཡང་ན་བྱེད་པ་པོ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞིག་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་མི་དམིགས་སོ། །འདི་ལྟར་རྟག་པ་སྔ་ཕྱིར་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་སྟོང་པ་ནི་ལས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཟ་བ་པོར་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མི་འཐད་དེ། འགའ་ཡང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་སེམས་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དང་མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དེའི་རྒྱུའི་འཇུག་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་ཡང་མེད་དེ་བྱས་པ་ཆུང་ཟོས་པ་དང་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པའི་ཉེས་པ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ལ་དེ་ལྟར་གསུངས་ཏེ། འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་ནམ་འབྲས་བུ་ལ་བདག་ཏུ་བསྙད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ནམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདིར་དེ་དག་གིས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །གལ་ཏེ་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དགག་ན། འོ་ན་བདག་ཇི་ལྟ་བུ་མི་དགག་ཅེ་ན་ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་དུ་སྟེ། གསུང་རབ་ལས་ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་དུ་བདག་ཅེས་ཉེ་བར་བཏགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཕུང་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ སྟེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མཐོང་བ་དང་འགལ་ཞིང་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་དེ་དག་ནི་མི་འཕོ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ཙམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལས་རྣམས་ཞེས་གཉི་ག་སྨོས་པ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྙོས་པས་མ་ཚང་ན་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ཙམ་ཞེས་ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་རྫས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བར་མཚམས་མེད་པར་འབྲེལ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུན་ཏེ། སྔར་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཕངས་པའི་ཚེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འཕེན་པ་ཟད་པས་མཐར་འཆི་བའི་མཐའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་འགག་ཅིང་སྲིད་པ་པར་མ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། སྲིད་པ་བར་མ་དག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྔར་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཕེན་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་མའི་མངལ་དུ་འགག་པ་ན་སྐྱེ་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་བར་མེད་པས་རང་གི་རྒྱུན་གྱི་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཕངས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ཚེའི་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་དེ། དེ་ཐ་དད་པ་ལས་ཚེའི་འཕེན་པ་ཡང་ཐ་དད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཐུང་ལ། གཞན་གྱི་ནི་རིང་ངོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཇི་སྲིད་དུ་འཕངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མཚན་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་དེ་དག་མཚོན་པར་བྱེད་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་རྣམས་སོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་བ་སྟེ། འདིར་ ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་ན་རེས་འགའ་མའི་ཟ་ས་དང་གནས་པའི་བྱ་བ་མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟས་ནི་རྣོ་བ་དང་ཚ་བ་ཟོས་པ་དང༌། །གནས་པའི་བྱ་བ་མི་མཐུན་པ་ནི་མཆོང་བ་དང་རྐྱལ་ལོ། །མངལ་ཁོ་ནར་འཆི་བ་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་བའོ། །རྐྱག་དོང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དྲི་ང་བ་དང༌། མུན་ཁུང་དང༌། བཙོག་པའི་འདམ་རྫ་བ་ནི་དྲིང་པ་མུ་ན་ཁུང་བཙོག་པའི་འདམ་རྫབ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྨ་འཁྱིམས་པ་ཆེན་པོ་དེར་ཞེས་ཕྱིས་འཆད་པའོ། །སྲིན་བུའི་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྟོང་ཕྲག་ནི་སྲིན་བུའི་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྟོང་ཕྲག་གོ །དེ་དག་གི་གནས་ནི་སྲིན་བུའི་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྟོང་ཕྲག་གི་གནས་ཏེ་དེའོ། །ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། དྲི་མ་ནི་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དང་དྲི་མ་སྟེ། ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དང་དྲི་མ་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཁྱད་པར་དུ་མྱགས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་མྱགས་བ། རྣམ་པར་མྱགས་པ། རུལ་པ། རྣག་པ་འདྲེད་པའོ། །དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འཕེན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བལྟོས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང༌། ལས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་སོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་བསགས་པ་དེ་དག་གིས་ལུས་ཞིག་ནས་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ
Chinese
或者，被称为内在的作者。因此，详细地阐述了“舍弃这些蕴”。又问：为什么要驳斥因呢？因为没有那个。如果它不舍弃，那么通过暂时地摧毁，它会产生舍弃的状态。通过暂时地摧毁不连接相续的状态，它不会产生连接相续的状态。因此，不会有因为其他舍弃而导致连接相续的过失。以暂时地产生阻碍，不会产生暂时地阻碍也是不行的，因为从非他性本身到他性，没有先后，没有差别。此处的舍弃本身也不应该是连接相续的作者。舍弃这些蕴，指的是现在的这些。在其他地方连接相续，指的是中阴身或者属于出生的那些等等。世尊这样说，经文中也显示了没有内在的作者，从理上来说，在“现在没有，因为自在天等不是次第等”中已经说过了。没有发现作者，指的是像色和受等一样以自己的自性，或者像眼睛等一样通过作用的方式，因此，可以确定它像兔角一样是不存在的。或者，不能发现常恒或无常的作者与蕴分离。像这样，常恒者空无先后变化，不能成为业的作者和果的受用者。因此，常恒的作者本身是不合理的，也会导致任何事物都不是有色、不是有身、不是快乐、不是痛苦、不是有想、不是无心、不是识、没有分别，因为与它们没有关联，并且没有变化。同样，轮回和涅槃的状态没有差别，并且因为其因的进入没有意义，所以作者是不存在的。无常者也不存在，因为有造作小而受用大，以及与未造作者相遇的过失。如果又是外
English
Or, it is called an inner agent. Therefore, it is extensively stated, "abandoning these aggregates." Furthermore, why is the cause refuted? Because it does not exist. If it does not abandon, then by temporarily destroying, it generates the state of abandoning. By temporarily destroying the state of not connecting the continuum, it does not generate the state of connecting the continuum. Therefore, there will be no fault of connecting the continuum because of others abandoning. It is also not permissible that those who generate obstruction temporarily do not generate obstruction temporarily, because from non-otherness itself to otherness, there is no before or after, and no difference. This abandonment itself should also not be the agent of connecting the continuum. Abandoning these aggregates refers to those that are present. Connecting the continuum in other places refers to the intermediate state or those belonging to birth, etc. The Blessed One said this, and the scriptures also show that there is no inner agent. From the perspective of reasoning, it has already been said in "now there is not, because Ishvara etc. are not sequential etc." Not perceiving an agent means either by its own nature like form and feeling, or through the way of action like the eyes, etc. Therefore, it is certain that it is like a rabbit's horn and does not exist. Alternatively, a permanent or impermanent agent separate from the aggregates is not perceived. Like this, the permanent one, being empty of changing before and after, cannot be the agent of actions and the enjoyer of fruits. Therefore, the permanent agent itself is not reasonable, and it would also follow that nothing is form, body, pleasure, pain, perception, mind, consciousness, or discrimination, because it is not related to them and there is no change. Similarly, the states of samsara and nirvana are no different, and because the entry of their cause is meaningless, the agent does not exist. The impermanent one also does not exist, because of the fault of creating little and consuming much, and encountering the uncreated. If again, the outer
Chinese
如果有人认为，诸蕴与我（藏文：བདག་）是相互独立的，那么，佛陀所说的只是针对诸蕴的范畴。经中说，有些沙门和婆罗门对所执取的五蕴，视为我（藏文：བདག་）和我所（藏文：བདག་གི་），并如实地观察和看待。这些是将自性或果视为我（藏文：བདག་）而假立的。他们认为，凡是自性或果的法，就是我（藏文：བདག་）。如果否定了内在的作者，那么，应该否定什么样的我（藏文：བདག་）呢？答案是：仅仅是诸蕴而已。这里的“仅仅”一词是为了强调，经典中只是将诸蕴假立为与我（藏文：བདག་）不同的存在。为什么呢？因为只有诸蕴才会有染污和清净。如果是这样，那么“诸蕴”这个词就会被广泛使用。 如果这样说，就与所见相违背，也与所承诺的相违背。但这些是不会改变的，因为它们是刹那生灭的。那么，应该如何理解呢？“仅仅是诸蕴被烦恼和业所积聚”这句话会被广泛使用。这意味着，为了安置烦恼和业所产生的异熟果和与因相应的果的能力，而完全地熏染。之所以提到“烦恼”和“业”两者，是因为如果仅仅被其中之一熏染而不完整，就不会产生新的生命。提到“仅仅是诸蕴”，是为了明白我和我所的自性是空性的。关于“中有”的相续，经中说，因和果之间无间断的联系就是流转、出生和相续。当体验到先前业和烦恼所牵引的生命时，由于其异熟果的牵引力耗尽，最终与死亡时的最后意识的所依一起灭亡，并成为产生中有意识所依的因。同样，中有也像这样持续不断地被先前的业和烦恼所牵引，到达出生的处所，在母亲的子宫中灭亡，成为产生新生的诸蕴的助缘。例如
English
If someone thinks that the aggregates are independent of the self (Tibetan: བདག་), then what the Buddhas said was only in the category of the aggregates. It is said in the scriptures that some ascetics and Brahmins regard the five aggregates they grasp as self (Tibetan: བདག་) and what belongs to self (Tibetan: བདག་གི་), and they truly observe and see them as such. These are established by falsely imputing self (Tibetan: བདག་) to nature or result. They believe that whatever is the dharma of nature or result is what they see as self (Tibetan: བདག་) here. If the internal agent is denied, then what kind of self (Tibetan: བདག་) should be denied? The answer is: only the aggregates themselves. The word "only" here is to emphasize that the scriptures only falsely impute the aggregates as being different from the self (Tibetan: བདག་). Why? Because only the aggregates are subject to defilement and purification. If this is the case, then the word "aggregates" will be widely used. If this is said, it contradicts what is seen and also contradicts what is promised. But these will not change because they are momentary. Then, how should it be understood? The phrase "only the aggregates are accumulated by afflictions and karma" will be widely used. This means that in order to place the ability to produce the ripened fruit and the fruit corresponding to the cause produced by afflictions and karma, it is completely imbued. The reason why both "afflictions" and "karma" are mentioned is that if it is only imbued by one of them and is not complete, a new life will not arise. Mentioning "only the aggregates" is to understand that the nature of self and what belongs to self is emptiness. Regarding the continuum of the "intermediate state," the scriptures say that the uninterrupted connection between cause and effect is transmigration, birth, and continuity. When experiencing the life drawn by previous karma and afflictions, because the drawing force of its ripened fruit is exhausted, it finally ceases together with the support of the final consciousness at the time of death, and becomes the cause for generating the support of the consciousness of the intermediate state. Similarly, the intermediate state also continuously, in the same way, drawn by previous karma and afflictions, goes to the place of birth, and when it ceases in the mother's womb, it becomes a contributing factor for generating the aggregates of the new birth. For example,
Chinese
例如，灯火虽然只是一瞬间，但前后之间，因和果的关系没有间断，就像自己的相续前往其他地方一样。所谓“如何投生”是广说的内容。因不同，果也不同。每个众生的寿命之业也不同，因为这不同，所以寿命的投生也不同，有些短，有些长。因此，所谓“投生到何时”是广说的内容。所谓“相”是指它们能代表那些事物，即眼等所依。所谓“从业的异熟所生”是指由业力所生，这里说是从业的异熟所生。如果有人说，有时母亲的饮食和居住的行为不一致，这是指吃了辛辣和热性的食物。不一致的居住行为是指跳跃和游泳。死在胎中是指会坏灭。所谓“粪坑”是广说的内容，臭味和黑暗的洞穴，以及肮脏的泥潭，就是臭味、黑暗的洞穴、肮脏的泥潭，后来会解释说那是身体巨大的伤口。成千上万种类的虫子，就是成千上万种类的虫子。它们的住所就是成千上万种类的虫子的住所。精液、血、脓液和污垢，就是精液、血、脓液和污垢。精液、血、脓液和污垢，它们完全、普遍、彻底地腐烂、腐败、化脓和滑动。所谓“因其出生的原因，诸根完全成熟”是广说的内容，意思是跟随投生的。此外，所谓“烦恼者们普遍行持”是广说的内容，依靠内外处和不如理作意等因缘聚合，烦恼者们普遍行持，各种业也得以积累。那些烦恼和所积累的业，导致身体坏灭后，又如先前一样，以中有的相续，如业力所示，前往来世。