Tibetan
ཡིན་ནོ་ནུར་ནུར་པོ་ལས་མེར་མེར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུར་ཁྲོད་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུར་ཁྲོད་ནི་དུར་ཁྲོད་དེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཤི་བས་འཕེལ་བར་བྱས་པའོ། །སྲིད་པ་བར་མའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུའི་ཚུལ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པའི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་ཅིག་ཅར་ཡང་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་འགག་གོ །སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་རིས་ ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། འབྱུང་བ་གཞན་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པ་བར་མའི་འབྱུང་བ་ནུར་ནུར་པོའི་འབྱུང་བ་དང་འབྲེལ་པ་དག་ནི་ནུར་ནུར་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་འགགས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་འགག་པ་ན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གཞན་ནུར་ནུར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་གྱི་འབྱུང་བ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་འབྱུང་བ་གཞན་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་དག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ལོ་མའི་སྲིན་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོ་མའི་འབྱུང་བ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་དག་སྐྱེ་བ་དེ་དག་དབང་པོའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་གྱི། །ལོ་མའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་སྲིན་བུའི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། ལོ་མ་དུམ་བུ་རེ་རེ་ནས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཕ་དང་མའི་མི་གཙང་བ་ནུར་ནུར་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་དུ་མི་གཙང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་གི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དགོངས་ཤིང་བསམས་ནས་ཕ་དང་མའི་མི་གཙང་བ་ནུར་ནུར་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མདོ་དང་འགལ་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ལོ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་སྲིན་བུ་ནི་མིའི་སྲིན་བུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་དང་མའི་མི་གཙང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ནུར་ནུར་པོ་ཡང་ཕ་དང་མའི་མི་གཙང་བ་ནུར་ནུར་པོ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྒོ་ང་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་དག་ལའོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་དང་གནས་ལ་མངོན་འདོད་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་གནས་འདོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་དག་འཇིགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བའོ། །གནས་སྐབས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤན་པ་ལ་སོགས་པའམ་ལིངས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཚེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ འགྱུར་བས་དེ་མྱོང་ལས། སྔར་བྱས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟར། །སེམས་ཅན་དེ་འདྲ་མཐོང་གྱུར་ནས། །དམྱལ་བར་རབ་ཏུ་རྒྱུག་པར་འགྱུར་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་བཤད་དོ། །ཡང་སྲིད་པ་བར་མ་གང་ཞིག་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལྷའི་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སྟན་ལས་ལྡང་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གོང་མར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིའི་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་མི་བཞིན་ནོ། །དུད་འགྲོའི་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་དུད་འགྲོ་བཞིན་ནོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་ཡི་དགས་བཞིན་ཏེ། རྒྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བས་ཡི་དགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་ཅེ་ན། ལས་དེའི་འཕེན་པ་དེའི་ནུས་པ་ལས་དེའི་ནུས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པས་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་འབྲས་བུ་འཕེན་ནུས་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འཕེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་ས་ལ་དེའི་ངོ་བོའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་བར་མའི་དབང་པོ་འཆོལ་བ་མེད་དེ། མཐོང་བའི་རྒྱུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤང་བྱ་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཅི་སྲིད་པ་བར་མ་ཐམས་ཅད་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་གམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་བཞི་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་འདི་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་འདུ་ཤེས་དང་མོས་པ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཟློག་སྟེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་མདོ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་བཞིན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཐོག་མར་བསྟན་ལ་གསུམ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །རྨོངས་པ་དང་མ་རྨོངས་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ལ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་ཚུལ་གྱིས་དུས་གསུམ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མིང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མིང་གིས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འདུས་བྱས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི་བསྐྱེད་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ན་རེ་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལེན་གྱི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མ་ངེས་སོ་ཞེ་ན་རང་སངས་རྒྱས་པ་སེ་རུ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་འབྱུང་བ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་དང་དབང་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚང་བ་དང༌། མ་ཉམས་པ་དང༌། གསལ་བ་གང་གིས་ཤེས་བཞིན་མ་བཞག་པ་ལུས་དང་དབང་པོ་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཉམས་པ་དང་མ་ཚང་བ་དང༌། ཞན་པ་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པའམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ཡོད་དེ་རྒྱུའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕེན་པའི་དབང་གིས་སོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཀ་རྒྱུའི་དབང་ལས་སོ། །འབྱུང་བར་ཡང་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་སྲིད་དོ། །ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་མོས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །མོས་པ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ལོག་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་སྙམ་དུ་རླུང་ལངས་པའམ་ཆར་འབབ་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྩེ་དགས་འགྲོ་པའི་ཡུལ་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་བ་མ་ཡིན་ནམ་རླུང་ལངས་ པའམ་ཆར་འབབ་པའམ་ཞེས་རྒྱས་པར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། ངེས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་ཁོ་ནས་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་འ
Chinese
是的，因为从软滑（nur nur po）中产生黏糊糊（mer mer gyi）等等。关于“开辟尸林”等等，尸林即是尸林，是通过反复死亡而使其增长的。中阴身形体的延续中所包含的形体产生并非如此，应当视为种子和幼芽的方式。非有情显现者不应成为有情显现的种子，因为从相续的差别中，有情和非有情显现的形体同时灭尽。从有情显现和非有情显现所生者，也并非不是异类的有情显现。另一些人说，仅仅是其他的生起，关于此，中阴身的生起与软滑的生起相关的那些，与软滑一同灭尽，那些灭尽时，一同作用的其他因缘依赖于软滑，成为与先前的生起和性质不相符的其他具有感官的生起的因。例如就像树叶上的虫子一样，关于此，依赖于树叶的生起，从业所生的那些生起，成为感官所依的自性，而树叶的巨大生起并非虫子的所依。为什么呢？因为没有从树叶的每一小块上指定。如果是这样，那么“从父母的不净软滑所生”的经文就相违背了，如果这样问。对此的回答是，因为是考虑到依赖于不净而生，所以这样说，详细地说，考虑到依赖于精液和血液，那些感官的巨大生起产生，并思考后才说“从父母的不净软滑所生”，因此与经文没有相违背，例如依赖于树叶所生的虫子是树叶的虫子一样，依赖于父母的不净所生的软滑也是父母的不净软滑。暂时在欲界中，卵生和胎生的生处进入就是如此。所谓“其他”，是指湿生和化生。
English
Yes, because things like "slimy" (mer mer gyi) arise from the soft and slippery (nur nur po). Regarding "establishing charnel grounds," etc., a charnel ground is a charnel ground, made to increase by repeated deaths. The arising of form that is included in the continuum of the intermediate state's form is not like that; it should be regarded as in the manner of a seed and sprout. A non-sentient manifestor should not become the seed of a sentient manifestor, because from the distinction of the continuum, the forms of sentient and non-sentient manifestors cease simultaneously. That which arises from a sentient manifestor and a non-sentient manifestor is also not other than a sentient manifestor that is not of a different kind. Others say, "It is only other arisings," regarding this, the arisings of the intermediate state that are related to the arisings of the soft and slippery cease together with the soft and slippery, and when those cease, other cooperative conditions rely on the soft and slippery, becoming the cause of other arisings that possess sense faculties and do not agree in characteristics with the previous arisings. For example, like a leaf worm, regarding this, relying on the arisings of the leaves, those arisings that arise from actions become the nature of the support of the sense faculties, but the great arisings of the leaves are not the support of the worm. Why? Because it is not specified from each piece of the leaf. If that is so, then is there a contradiction with the sutra that says, "Arising from the impure soft and slippery of the father and mother"? The answer to that is, because it is said considering arising in dependence on impurity, it is said in detail, considering that the great arisings of those sense faculties arise in dependence on semen and blood, and having thought about it, it is said, "Arising from the impure soft and slippery of the father and mother," therefore there is no contradiction with the sutra, just as a worm that arises in dependence on a leaf is a leaf worm, so too the soft and slippery that arises in dependence on the impurity of the father and mother is also the impure soft and slippery of the father and mother. For the time being, in the desire realm, entering into the birthplaces of egg-born and womb-born is like that. "Other" refers to moisture-born and miraculously born.
Chinese
的出生处等。所谓“随其所应”，是指对于气味和处所，有其他的希求，应与“前往所去之处”相连。如果有人问：怎么会想要住在地狱里呢？这是因为地狱是恐怖之处而提出的疑问。所谓“以何种状态”，是指屠夫等，或盲人等的时候。如是说：如何 变化而感受它，以前所做如梦幻。见到这样的众生后，就会猛烈地奔向地狱。这是瑜伽行派的先前的论师们所说的。又问：中阴身如何前往出生的处所呢？对此，所谓“天人的中阴身”等，会详细地阐述。所谓“如从座而起”，是为了出生于更高的处所。所谓“人和畜生和饿鬼等”，其中，人的中阴身如人。畜生的中阴身如畜生。饿鬼的中阴身如饿鬼，因为背着行走是饿鬼的缘故。又问：为什么无色界中没有中阴身呢？因为舍弃了那业的抛射，那业的力量，那业的力量得以显现成就的完全结合的缘故。被烦恼增长的业能够抛射果报，没有烦恼是不合理的，即使有业也不能抛射出生。在粗细的地上，其自性的业和果报，不是身体显现，也不是从二者部分解脱的有情，也不是世间劫不平等之有情。中阴身的根识不散乱，见到之因是，当欲求受用之事物时，舍弃了应舍弃的细微增长等。如果有人问：是否所有的中阴身都因颠倒错乱而入胎呢？答：不是的。然而，入胎有四种，会详细地阐述。所谓“入胎有四种”，是认为入胎、安住和出生的差别没有其他的缘故。即使心是烦恼的，但认知和意乐却没有颠倒。
English
to the places of birth, etc. "As appropriate" means that there are other desires for smells and places, and should be connected to "going to the place to go." If someone asks, "How would one want to live in hells?" This is a question raised because hells are places of fear. "In what state" refers to the time of butchers, etc., or blind people, etc. As it is said: How changing and experiencing it, what was done before is like a dream. After seeing such beings, they will rush violently to hell. This is what the previous teachers of the Yogachara school said. Again, if asked, "How does the intermediate state being go to the place of birth?" To this, the so-called "intermediate state being of the gods," etc., will be explained in detail. "Like rising from a seat" is for the sake of being born in a higher place. Regarding "humans, animals, and hungry ghosts, etc.," the intermediate state being of humans is like a human. The intermediate state being of animals is like an animal. The intermediate state being of hungry ghosts is like a hungry ghost, because walking with the back is the reason for being a hungry ghost. Again, if asked, "Why is there no intermediate state being in the formless realms?" It is because of abandoning the throwing of that karma, the power of that karma, the complete combination by which the power of that karma is manifestly accomplished. Karma increased by afflictions can throw fruit, and it is unreasonable to be without afflictions, because even if there is karma, it cannot throw birth. On the coarse and subtle grounds, the karma and fruit of its nature are not manifested by the body, nor are they sentient beings liberated from both parts, nor are they sentient beings of unequal worldly eons. The sense faculties of the intermediate state being are not distracted. The cause of seeing is that when desiring objects of enjoyment, one abandons the subtle increases, etc., that should be abandoned. If someone asks, "Do all intermediate state beings enter the womb due to inverted confusion?" The answer is no. However, there are four ways of entering the womb, which will be explained in detail. "There are four ways of entering the womb" is the thought that there is no other reason for the difference between entering the womb, abiding, and emerging. Even if the mind is afflicted, the cognition and intention are not inverted.