Tibetan
བྱ་བ་འདིས་ནི་དུས་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མིག་དང་གཟུགས་དག་དང༌། མྱུ་གུ་ལ་ས་དང་ཆུ་དང་ས་བོན་རྣམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་འདུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ས་དང་ཆུ་དང་ས་བོན་བཞིན་ནོ། །ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་མིག་དང་གཟུགས་དུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྔ་མས་ནི་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་སྟོན་ལ། ཕྱི་མས་ནི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །བཤད་པ་སྔ་མར་རེས་འགའ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་དོགས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཕྲད་ ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །བཤད་པ་འདི་དག་ལ་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་རྐྱེན་གཅིག་གིས་སྐྱེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཞི་ཡིས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས། །གཞན་ནི་གཉིས་པོ་དག་ལས་སྐྱེས། །དབང་ཕྱུག་སོགས་མིན་རིམ་སོགས་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །བྱུང་བའི་གྱུར་པའི་དུས་ལ་རྐྱེན་ཀྟྭཱ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་འདུས་བྱས་ཉིད་དོ། །ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་དག་ལ་ཡང་མི་འགལ་ཏེ་འོ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་འཇོ་བར་འགྱུར་བ་དང་འཇོ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཡང་འོ་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་གཅད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་ལ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་དག་ཀྱང་མེད་ན་དེ་ཅི། དུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདུས་བྱས་སམ་འོན་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་དུས་གཏམ་གཞི་དང༌། །ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་གཞི་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་རབ་ལས་གྲགས་པ་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་སོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་རྣམས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་དུས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ངོ་བོའི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་ སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ལམ་གྱི་སྒྲ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལམ་གྱི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང་ལམ་གྱི་སྒྲ་མཐོང་སྟེ་ལམ་འདི་ནི་གྲོང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་དང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལམ་གྱི་སྒྲ་བསྟན་དུ་རུང་ངོ༌། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟ་བའི་ཕྱིར་དུས་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། ཟ་ཞིང་འཆའ་ལ་འཇིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིག་པ་ནི་རེ་ཞིག་གང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་སྟེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ལ་གནག་ནི་འདས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ་དེ་ཡང་དེའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨ་བྱ་བཞིན་ཞེས་སོ། །གཏམ་ནི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་ནི་གཏམ་གྱིའོ། །གཞི་ནི་ཡུལ་ལམ་རྟེན་ཏེ། ངག་ནི་མིང་ལ་འཇུག་ལ། མིང་ནི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མིང་གཏམ་གྱི་གཞི་ཡིན་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་གཏན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། །མིང་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་པོའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དོན་དང་བཅས་པའི་གཞི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་གཏམ་གྱི་གཞི་ཞེས་བཤད་པ་ལ་དོན་དང་བཅས་པའི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། ཡུལ་ལ་ཡུལ་ཅན་བཞིན་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཡུལ་ཡི་གེའི་འབྲིས་བ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་མིང་དང་བཅས་པའི་གཞི་སྨོས་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞུང་གཏམ་གྱི་གཞི་རྣམས་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མིང་གི་གཞི་དོན་དང་བཅས་པ་ལ་སྨོས་ན་ནི། མིང་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་གཏམ་གྱི་གཞི་རྣམས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ
Chinese
此作用是指时间不相同的事物，例如眼识需要眼和色，苗芽需要泥土、水和种子等，有些人这样认为。还有些人说，“聚合”是指无间断地产生，如同泥土、水和种子一样。“相遇后”是指眼和色同时出现一样。另一些人说，前者表示互相相遇，后者表示所有因的运作。先前的解释有时会让人怀疑是否仅由一个因素造成，因此才说了“相遇后”。对于这些解释，前两种并非“相遇后”的含义，因为对所有作用而言，没有普遍一致的特点。后两种与“没有仅由一个因产生”的说法无关。如云：四者生心及心所，三者生二等持，其余二者所生，自在等非次第等故。为了在已发生的变化之时确立业格，未做之事以及将要做之事，具有生之自性的事物，皆是造作之性。如何说呢？因此，因为与彼同类，所以对未来也不相违，如牛奶一般，如经中所说。例如，因为与彼同类，所以对于将要挤奶和不将要挤奶的都称为牛奶一样，未来具有生之自性和不具有生之自性的事物也应称为造作，因为具有生等特征，通过区分非造作的方式，因为与自己的特征相似，并且与彼同类。世尊也开示了时间等，如果没有造作和非造作之外的其他法，那是什么呢？时间等是造作还是非造作呢？因此，才说“彼等即是时语基，决定生起具基”，或者说是为了阐述从造作之法的名称中广为人知的。为了使一切不愚昧，所以说彼等即是时间等。
English
This action refers to things of different times. For example, eye consciousness requires the eye and form, and sprouts require soil, water, and seeds, etc. Some people think this way. Others say that "aggregation" refers to continuous arising, like soil, water, and seeds. "After meeting" refers to the simultaneous appearance of eye and form. Others say that the former indicates mutual encounter, while the latter indicates the operation of all causes. The previous explanation sometimes makes one suspect whether it is caused by only one factor, so "after meeting" is mentioned. Regarding these explanations, the first two are not the meaning of "after meeting," because there is no universally consistent characteristic for all actions. The latter two are unrelated to the statement that "nothing arises from only one cause." As it is said: Four produce mind and mental factors, three produce two samadhis, the rest are produced by two, because of the order of the self-existent, etc. In order to establish the agent in the time of change that has occurred, things that have not been done and things that will be done, things that have the nature of arising, are all of the nature of the created. How should it be said? Therefore, because it is of the same kind as that, it is not contradictory to the future, like milk, as stated in the sutra. For example, because it is of the same kind as that, just as both what will be milked and what will not be milked are called milk, things in the future that have the nature of arising and do not have the nature of arising should also be called created, because they have characteristics such as arising, through distinguishing the uncreated, because they are similar to their own characteristics and are of the same kind as that. The Bhagavan also taught about time, etc. If there are no other dharmas besides the created and the uncreated, then what are they? Are time, etc., created or uncreated? Therefore, it is said, "They themselves are the basis of time and speech, definitely arising with a basis," or it is to explain what is widely known from the names of created dharmas. In order to make everything not ignorant, it is said that they themselves are time, etc.
Chinese
彼等即是色等蕴。以是生灭法之故，是已逝、正逝、将逝之体性，故是诸时，显示色等蕴外无有时。体性之语亦应一一配属。若于世间，应行之路之语极著名，云何于作者别说路之语耶？于世间，于作者亦见路之语，如云此路已至某大城、正至，故于作者可显示路之语。云何以无常性而食故是诸时耶？以决定义之方式，谓食且坏灭之异名。识乃暂且凡是生法及现已生者，彼自性坏灭，谓以无常性故，然黑者是过去及不生法。其若何耶？无过失，以彼亦是彼之同类故，如孔雀。言语谓清净等，彼之谓言语之。基是处或所依，语是名之义，名是能诠义，故将解说之。若名是言语之基，则色等蕴非是语之基，以名是行蕴之一分故。是故说为已说具义之基故。又云何说言语之基时，说为具义耶？是如于处而施设处所有，譬如论之境是文字之书写，而称为论。又云何应知已说具名之基耶？是故与说者极成之论典，谓言语之基等是由十八界所摄相违。云何非异耶？若说名之基是具义者，名是由法界之一分所摄故，云何言语之基等是由十八界所摄耶？如是
English
They are the aggregates of form and so on. Because they are of the nature of arising and ceasing, they are the nature of what has passed, is passing, and will pass, therefore they are the times, showing that there is no time separate from the aggregates of form and so on. The word "nature" should also be applied to each one individually. If in the world, the word "path" is very famous for what should be traveled, how is the word "path" specifically explained for the agent? In the world, the word "path" is also seen for the agent, such as saying, "This path has gone to such and such a big city, and is going," so the word "path" can be shown to the agent. What is it that because it is eaten by impermanence, it is the times? In the manner of a definitive word, it is a synonym for eating and decaying. Consciousness is temporarily whatever is of the nature of arising and what has now arisen, that itself decays by its own nature, saying that it is because of impermanence, but black is the nature of the past and not arising. How is that? There is no fault, because that is also of the same kind as that, like a peacock. Speech means pure, etc., and that is of speech. The base is the place or support, speech means name, and name means expressing meaning, so it will be explained. If name is the base of speech, then the aggregates of form and so on are not the base of speech, because name is only one part of the aggregate of formations. Therefore, it is said that the base with meaning has been spoken. Furthermore, when explaining the base of speech, why is it said to be with meaning? It is attributed as the possessor to the possessed, just as the object of a treatise is the writing of letters, and it is called a treatise. Furthermore, how should one know that the base with name has been spoken? Therefore, it contradicts the extremely established scriptures of the speaker, which say that the bases of speech are included in the eighteen elements. How is it not different? If the base of name is said to be with meaning, then since name is included in one part of the element of dharma, how can the bases of speech and so on be included in the eighteen elements? Like that