Tibetan
མ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དག་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་སྨོས་པ་ནི་གྲོང་སྨོས་ན་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ཡང་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་གྲོང་སྨོས་ན་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་སྨོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གྲོང་འདི་ན་སཱ་ལུའི་ཞིང་ཡོད་དོ། །འབྲུའི་ཞིང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཚེ་དང་སྐལ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ་དག་ཏུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལས་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་དག་ཐ་དད་དུ་བཞག་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐ་དད་པར་སྨོས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་འགྲོ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ནས་འཆི་འཕོ་བ་དང་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ནི་འགྲོ་བའི་བར་མ་དོ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་བར་མ་དོ་ནི་འགྲོ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། སྲིད་པ་བར་མ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཆི་འཕོ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་འཕོ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བས་སྲིད་པ་བར་མ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡང་སྲིད་པ་བར་མ་ བཞིན་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྲུབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྲུབ་ནས་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བས་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་འདི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ན་གྲུབ་ནས་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གཞན་བཀག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །འོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་ཡང་གང་ཟག་གི་རྫས་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཞན་མ་བཀག་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །གནས་བརྟན་འདུས་བཟང་ན་རེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྲུབ་པས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བསལ་ལོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་ཁྱད་པར་དུ་སྨོས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག །དགོས་པ་ཡོད་དེ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་གིས་དེའི་འགྲོ་བ་བསྙད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཆོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་དམྱལ་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྲུབ་ནས་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གཏོགས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་ཞིང་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་ལ་དེ་དག་ཀྱང་འགྲོ་བས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུས་དང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་དང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ ལ། འདི་དག་གི་དེ་རྒྱས་པར་ནི་བརྩམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་ཅན་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དག་གོ །བསམ་གཏན་དང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་པ་སྟེ་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དང་པོར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གཉིས་པར་བཞག་པས་དང་པོར་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་གི་ལུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཐ་དད་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་རྟགས་དང་དབྱིབས་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོག
Chinese
未示之续中，称之为“行”。彼等亦为五种，因此，对于行者而言，微细广大一切皆得增长。如是说。彼之譬喻，如说村落，亦如说村落之近处。如何说村落即说村落之近处耶？谓此村落有萨律之田，有谷之田，故说之。譬如说五浊盛时，即是寿浊、劫浊、烦恼浊、见浊、有情浊。虽于烦恼之自性无有差别，然于烦恼中，见浊被安立为各别，乃是依于在家与出家之差别而作。为知行之因故，谓行者之因乃是业之有，是故，彼虽为行之自性，然为知行之因故，而作各别之说。此于中有亦有过失，谓虽作各别之说，然若成为行者，则唯以行之自性，为知行故，而作各别之显示。唯是中有之故，谓从何处死殁，及将往何处，于彼二者之间产生故，中有非行者。中有乃是行者之中有。行者之中有是不应行者。导师集贤云：中有非可行故，非行者，谓于死殁之处即生故。非也，谓无色者等亦于死殁之处即生，故如中有般，应成非行者。唯是行之因故，业之有亦如中有 般非行者。若诸行者亦为善与烦恼所具，则如何引导此“异熟已成”之说耶？谓异熟已成，亦为善与烦恼所具，亦入于地狱之数，故无有相违，如是，若此唯是异熟已成，则入于地狱之数也。如是说。
English
In the unshown tantra, it is called "going." They are also five types, therefore, for the practitioners, all subtle and vast things will increase. Thus it is said. The metaphor for that is like mentioning a village, it is also like mentioning the vicinity of the village. How does mentioning a village mean mentioning the vicinity of the village? It is said that in this village there are fields of salu, and fields of grain, therefore it is said. For example, when the five degenerations are prevalent, they are the degeneration of lifespan, the degeneration of kalpa, the degeneration of afflictions, the degeneration of views, and the degeneration of sentient beings. Although there is no difference in the nature of afflictions, the degeneration of views is established as separate from the afflictions, which is done based on the difference between householders and renunciants. To know the cause of going, it is said that the cause of practitioners is the existence of karma, therefore, although it is the nature of going, it is said separately to know the cause of going. This also has the fault of applying to the intermediate state, that is, although it is said separately, if it becomes a practitioner, then only by the nature of going, it is shown separately to know the going. Only because it is the intermediate state, it is said that because it arises between where one dies and where one will go, the intermediate state is not a practitioner. The intermediate state is the intermediate state of the practitioner. The intermediate state of the practitioner is not suitable for a practitioner. The teacher Dusang said: The intermediate state is not a practitioner because it is not something to be traversed, because it is born in the place of death. It is not so, because those without form also arise in the place of death, so like the intermediate state, it should become a non-practitioner. Only because it is the cause of going, the existence of karma is also like the intermediate state not a practitioner. If all practitioners are also endowed with virtue and afflictions, then how to guide this statement "the fully ripened has been achieved"? It is said that the fully ripened has been achieved, and also endowed with virtue and afflictions, it also enters into the number of hells, so there is no contradiction, like this, if this is only the fully ripened has been achieved, then it enters into the number of hells. Thus it is said.
Chinese
如果用印度语说，那么因此会理解为遮止了其他的蕴。如果这样，那么“具寿者”等会广说，这里也是遮止了补特伽罗的实事，因为没有遮止其他的蕴，所以没有相违。住贤说：因为成立了异熟，为了摄取特殊的蕴，应当理解为舍弃了蕴。如果不是这样，那么特别说蕴有什么必要？有必要，要知道对于成为其他有情之因的那些业和烦恼等，也是凭借异熟的力量而安立为它的有情，这是完全断除了错乱。其中有些说，仅仅是异熟的自性。为什么呢？因为，因为说了除了异熟的蕴之外，不能见到地狱，因为成立了异熟之后，就进入了名为地狱的数目中。因为说了这些，所以有情们属于仅仅是异熟的自性。另一些说，也是从增长中产生的自性，比如眼等，既是从异熟中产生的，也有从增长中产生的，而这些也包含在有情中。身体和想不同等广说，如果简略地说，识住七的自性是欲界中行走的诸天和人，以及禅定和无色定的第一个等至，这些的广说应当造作。有情有色等，有色是指具有色者。初禅者等，在初禅中存在的是初禅者，即梵众等。那些最初产生的，因为将识安住在第二个住处，所以说了除了最初产生的。因为那些的身体不同等广说，不同是颜色、相和形状不相同。一切是这样想等产生。形状的身体，形状的自性的身体是形状的身体，感受等。
English
If it is said in the Indian language, then it will be understood that other aggregates are prevented. If so, then "endowed with life" etc. will be explained in detail. Here, too, the substance of the person is prevented, and since other aggregates are not prevented, there is no contradiction. Sthavira Sanghabhadra says: Because the Vipāka is established, in order to take the special aggregate, it should be understood that the aggregate is abandoned. If it is not like that, then what is the need to specifically mention the aggregate? There is a need, because it is known that for those karmas and afflictions that become the cause of other beings, it is also by the power of Vipāka that the being is established, and this is the complete elimination of confusion. Some of them say that it is only the nature of Vipāka. Why? Because it is said that apart from the aggregate of Vipāka, hell cannot be seen, and because after the establishment of Vipāka, it enters into the number called hell. Because of what was said, beings belong to only the nature of Vipāka. Others say that it is also the nature that arises from growth, such as the eye, etc., which are born from Vipāka and also arise from growth, and these are also included in beings. Body and perception are different, etc., are explained in detail. In short, the nature of the seven abodes of consciousness is the gods and humans who walk in the desire realm, as well as the first absorption of meditation and formless samāpatti, and the detailed explanation of these should be made. Sentient beings with form, etc., with form means those who have form. The first dhyāna, etc., what exists in the first dhyāna is the first dhyāna, that is, the Brahmā assembly, etc. Those who arise first, because the consciousness is placed in the second abode, it is said that except for those who arise first. Because those bodies are different, etc., are explained in detail, the difference is that the color, sign, and shape are not the same. Everything arises with the thought that this is the case. The body of shape, the body of the nature of shape is the body of shape, feeling, etc.