Tibetan
་ལས་བྱུང་བ་ལ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ནའོ། །དགེ་བ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་གནས་པ་ལ་འཆི་འཕོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཁམས་གོང་མའི་བསྒྲིབས་པ་ དག་མི་འབྱུང་ངོ༌། །རང་གི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལྡང་བའི་ཚེ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གཟིར་པ་ས་འོག་མ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །རང་གི་ས་པ་ཡིན་ཡང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་ཆུང་བ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་པའི་ཚེ་སྟེ། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ལ་གནས་པ་ལ་འཆི་འཕོ་བ་དང་གོང་མར་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་གཉིས་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལས་དེ་རྣམས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་ལྡང་བའི་སེམས་སུ་མི་འགལ་ལོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གནས་པ་ལ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་པར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟོབས་ཆུང་བ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མི་འབྱུང་ལ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཁོ་ནར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་མདུན་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པའོ། །བཟོའི་གནས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་དྲུག་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་འཆི་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སུས་བཟློག་ཏུ་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་རང་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་ལ་མ་ཞུགས་པར་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ལྡང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ལས་སོ། །ད་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་གི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡང་བའི་ཚེ་ནའོ། །མངོན་པ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེའོ། །ད་ནི་སེམས་བཅུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ནའོ། །སྤྲུལ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་འཇུག་པའི་ཚེ་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ་མ་ཞུགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ལས་ལྡང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། སྟོབས་ཆུང་བ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང༌། བསམ་གཏན་ལ་མ་ཞུགས་པར་དེ་ལས་ལྡང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ལས་ནི་ལྡང་བའི་ཚེ་ནའོ། །ཉོན་ མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟིར་བ་ས་འོག་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ལས་ནི་ལྡང་བའི་ཚེ་ཁོ་ན་ནའོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བརྒྱད་དེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་
Chinese
从……而生者，学与非学乃于等至之时也。善行所生者，安住于彼则无有死亡迁转，故彼之后续，上界之障 不生也。自己之善与不善烦恼者等，谓生得与串习所生，障与不善，及起时于色界行之串习所生，学与非学及烦恼之等至所恼，以下地为所依故，于色界行之烦恼之后续生也。虽是自己之地，然非未障且未记别者，以力小且无有现行而转故。色与无色界行之烦恼者等，乃结生之时，以安住于生得则有死亡迁转及于上界结生之故。彼乃无有现行而转故，学与非学二者，及非于色界行之串习所生之串习，故彼等不从彼生也。如前者一般，谓除神通之果。于色界行之串习所生，及烦恼者等，虽是无有现行而转，然于起心不相违也。除串习所生与神通之果等，以安住于彼则无有死亡之故也。如是于无色界行者等亦应说为有也。于色界行之四者，乃结生之时也。除串习所生与神通之果等，以力小且无有现行而转之故。彼等之后续不生串习所生，以依赖于色界行之串习所生之故，亦非神通之果也。色与无色界行之烦恼者等 乃唯于结生之时也。如前者一般，自己之
English
From what arises, learning and non-learning occur at the time of equipoise. For those arising from virtuous practice, there is no possibility of death or transference while abiding in it, therefore, obscurations of higher realms do not arise as a consequence. Regarding "one's own virtuous and non-virtuous afflictions, etc.," these include those arising from birth and those arising from practice; obscurations and non-virtue; and when arising, those arising from the practice of conduct in the form realm; because those afflicted by the equipoise of learning and non-learning and afflictions rely on lower grounds, they arise as a consequence of afflictions that are practiced in the form realm. However, it is not from those that are one's own ground but are un-obscured and un-indicated, because they are weak and engage without manifestation. "Afflictions that are practiced in the form and formless realms, etc.," refer to the time of linking, because while abiding in what is obtained from birth, there is the possibility of death, transference, and linking to higher realms. Since they engage without manifestation, neither the two, learning and non-learning, nor the practice arising from the practice of conduct in the form realm, therefore, these do not arise from them. "As before" means excluding the fruit of clairvoyance. Regarding "arising from the practice of conduct in the form realm, and afflictions, etc.," although they engage without manifestation, they are not contradictory to the mind of arising. Excluding those arising from practice and the fruit of clairvoyance, etc., because there is no death while abiding in them. Similarly, it should also be said that it is the same for those who practice in the formless realm. "The four that are practiced in the form realm" refer to the time of linking. Regarding "excluding those arising from practice and the fruit of clairvoyance, etc.," because they are weak and engage without manifestation, the practice arising as a consequence of these does not arise, and because it depends on the practice arising from the practice of conduct in the form realm, it is also not the fruit of clairvoyance. "Afflictions that are practiced in the form and formless realms, etc.," refer only to the time of linking. As before, one's own
Chinese
仅仅在前面，被称为“仅仅”，是指除了神通的果实之外。被称为“在工巧处之后的六种生起”，是说这样安住于此就没有死亡。如果不是这样，在色界和无色界中行事的烦恼者，谁能阻止呢？被称为“除了神通的果实之外”，是因为从中仅仅生起在色界中行事的加行所产生的。被称为“神通的果实自身”，是从连续的角度来说的。被称为“在色界中行事的加行所产生的”，是说如果不入禅定，就没有从神通的果实中生起的可能，因此从神通的果实中生起在色界中行事的加行所产生的。又说“仅仅从那两者”，是指从化生心和在色界中行事的加行所产生的。现在，关于“六种在色界中行事”的广说中，被称为“在欲界中行事的善法”，是指生起的时候。被称为“神通的果实”，是指在欲界中行事的化生心。以及从在无色界中行事的加行所产生的，以及有学和无学，是指入定的时间。现在，在十心之后生起，在欲界中行事的加行所产生的业，是指入定的时间。在化生之后，是指入定的时候，没有入禅定，是指没有从安住于禅定的果实中生起的可能。从行路者所生的异熟果所生的那些之后，不会生起，因为力量弱小，并且在没有明显作意的情况下入定。化生心是从明显作意所产生的，并且没有入禅定就没有从那里面生起的可能，因此在那之后会生起。从在无色界中行事的加行所产生的，是指生起的时候。烦
English
Only in front, called "only," refers to other than the fruit of supernormal cognition. It is said that "six arise after the place of craftsmanship," meaning that there is no death for those who abide in it. If not, who can prevent the afflictions that act in the form and formless realms? It is called "other than the fruit of supernormal cognition" because only what arises from the practice of acting in the form realm arises from it. It is called "the fruit of supernormal cognition itself" from the perspective of continuity. It is said that "what arises from the practice of acting in the form realm" means that without entering into meditation, there is no possibility of arising from the fruit of supernormal cognition, so what arises from the practice of acting in the form realm arises from the fruit of supernormal cognition. It is also said that "only from those two" refers to what arises from the mind of emanation and the practice of acting in the form realm. Now, in the extensive explanation of "the six acting in the form realm," what is called "the virtues acting in the desire realm" refers to the time of arising. What is called "the fruit of supernormal cognition" refers to the mind of emanation acting in the desire realm. And what arises from the practice of acting in the formless realm, and the learners and non-learners, refers to the time of entering into samadhi. Now, arising after the ten minds, the karma arising from the practice of acting in the desire realm refers to the time of entering into samadhi. After emanation, it refers to the time of entering, and not entering into meditation means that there is no possibility of arising from abiding in the fruit of meditation. After those born from the ripening born from the wayfarer, it does not arise, because the power is weak and they enter into samadhi without obvious intention. The mind of emanation arises from obvious intention, and without entering into meditation, there is no possibility of arising from it, so it arises after that. What arises from the practice of acting in the formless realm refers to the time of arising. Affliction